Tibetan
མ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤྱོས་སམ། བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོས་སམ། བརྒྱད་དམ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཞིག་ལ། ཐ་ན་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྨྲས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཇི་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྕགས་ནི་ལྕགས་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར། བོང་ བ་འམ། ཤིང་ངམ། རྩྭས་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཐ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རྩོད་ཅིང་ང་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རིང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐབ་མོ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འདུ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་གཞན་དུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ལ་བརྩམས་སོ་ཞེས་ནས། དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། ཚིམ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་མ་བསྟན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་སྡིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དང་འཁྲུག་ཅིང་མཚང་འདྲུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་མཆིས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ལགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་གོ་ཆ་བགོ་བར་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ངས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་གང་ཟག་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ལ་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འཆགས་པར་མདུད་པར་འཛིན་འཁོན་དུ་བཟུང་སྟེ་གནས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་ཟག་དེས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་དེ་གཤེ་བ་དང༌། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་མདུད་པར་མི་འཛིན་ལ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉེས་པར་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པར་གྱུར་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བདག་ གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་མི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ངན་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་འཁྲུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ངས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གླགས་ལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་ན་ཡང་དེས་སུ་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱ། འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་གནོད་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། འཁྲུག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་མི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དག་དང་གནས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཏེ་གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པར་བརྗོད། རྙོག་པར་བྱེད་ལ། འགྲན་པར་བྱེད། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པར་བརྗོད། རྙོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདིའི་ཚད་ནི་བརྗོད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉི་མ་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱལ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ། རང་རྒྱལ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ལྷའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གྱུར་ལ། དེ་ནས་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱུང་བས། རང་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྣུབ་པར་བྱེད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་གཅོད་པར་བྱེད། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ
Chinese
如果薄伽梵对一个有情辱骂，殴打，用土块击打，或者用兵器伤害，也会造作很多非福德，更何况是三千大千世界里的所有有情呢？那又为了什么缘故呢？薄伽梵，菩萨甚至对少许有情也不会生起嗔恨，嫉妒和害心。这样请问之后，薄伽梵对菩萨摩诃萨弥勒说：弥勒，如果菩萨对属于三千大千世界里的所有有情辱骂，殴打，用土块击打，或者用兵器伤害，如果他对其他菩萨，甚至生起一刹那的嗔恨心，那么，那位菩萨不会被说为退失，弥勒，如果菩萨对其他菩萨生起嗔恨心，如果那位菩萨是不舍弃菩提的，那么，生起多少嗔恨心，就要在多少劫里为了菩提穿铠甲。弥勒，比如，只有铁才能斩断铁，而不能用芦苇，木头或者草来斩断，同样，弥勒，菩萨的善根，只有对其他菩萨生起嗔恨心才会耗尽，其他方式不会耗尽。弥勒，因此，你们应当安住在互相忍耐，互相恭敬之中，应当这样学习，并且对最初发心的菩萨，也要生起大师的想。般若波罗蜜多经中也说：阿难陀，另外，如果补特伽罗，菩萨乘的补特伽罗，与声闻乘的补特伽罗争论，并且说我是最殊胜的，你不是，那么，恶魔会这样想：唉，善
English
If the Blessed One were to revile, beat, strike with clods, or injure with weapons a single sentient being, he would generate much non-merit. What need is there to mention all the sentient beings in the three-thousand great thousand world realm? Why is that? Because the Bodhisattva, the Blessed One, does not generate even a little hatred, jealousy, or harmful thoughts towards sentient beings. After asking this, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: Maitreya, if a Bodhisattva were to revile, beat, strike with clods, or injure with weapons all those sentient beings belonging to the three-thousand great thousand world realm, if he were to generate even a moment of hatred towards another Bodhisattva, then that Bodhisattva would not be said to have fallen away. Maitreya, if a Bodhisattva were to generate hatred towards another Bodhisattva, if that Bodhisattva does not abandon Bodhi, then he must wear armor for Bodhi for as many eons as he has generated hatred. Maitreya, for example, just as only iron can cut iron, and not reeds, wood, or grass, similarly, Maitreya, the root of virtue of a Bodhisattva is exhausted only by generating hatred towards another Bodhisattva, and not by other means. Maitreya, therefore, you should abide in mutual patience and mutual respect, and you should learn in this way, and you should also generate the thought of a master towards the Bodhisattva who has generated the first thought. In the Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Ananda, moreover, if a person, a person of the Bodhisattva vehicle, argues with a person of the Hearer vehicle, and says, "I am the most excellent, and you are not," then the evil demon thinks, "Alas, good
Chinese
这位族姓之子远离一切智智，这不是接近一切智智。为什么呢？因为争斗、冲突、争论和揭露过失，这些不是一切智智的道路，而是众生地狱的道路，是旁生之生处的道路，是阎罗王世界的道路，所以会想这不是一切智智的道路。阿难，再者，如果菩萨乘者与另一位菩萨乘者争斗、争论、冲突和揭露过失，那么恶魔波旬会这样想：这两个人都远离一切智智，这两个人都不会证得无上正等菩提。为什么呢？因为这两个族姓之子所做的事情不是一切智智的道路。这两个族姓之子从事的是众生地狱、旁生之生处和阎罗王世界的道路。因此，他会感到高兴、快乐、满足和心满意足。阿难，再者，如果未受记的菩萨，对已受记的菩萨心怀恶意，争斗、争论、冲突和揭露过失，如果他不完全放弃一切智智，那么，只要他生起恶念，争斗、争论和冲突，就要在那样的劫数中披甲。阿难问道：世尊，那些发心还有其他的果报吗？还是仅仅在那样的劫数中披甲？世尊说：阿难，我对声闻乘者、独觉乘者和菩萨乘者都宣说了包含果报的法。阿难，如果那个人在菩萨乘中与菩萨乘者争斗、争论、辱骂和说不中听的话，争斗和争论之后，
English
This son of good family is far from omniscience, this is not close to omniscience. Why is that? Because fighting, conflict, argument, and exposing faults, these are not the path to omniscience, but the path to the hells of sentient beings, the path to the birth place of animals, the path to the world of Yama, so one will think that this is not the path to omniscience. Ananda, furthermore, if a Bodhisattva vehicle practitioner fights, argues, conflicts, and exposes the faults of another Bodhisattva vehicle practitioner, then the evil demon Mara will think like this: Both of these are far from omniscience. Neither of these will attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment. Why is that? Because what these two sons of good family have undertaken is not the path to omniscience. These two sons of good family are engaged in the path of the hells of sentient beings, the birth place of animals, and the world of Yama. Therefore, he will feel joy, happiness, satisfaction, and contentment. Ananda, furthermore, if an unpredicted Bodhisattva harbors malice towards a predicted Bodhisattva, fighting, arguing, conflicting, and exposing faults, if he does not completely abandon omniscience, then, as long as he generates evil thoughts, fights, argues, and conflicts, he must wear armor for that many eons. Ananda asked: World Honored One, are there other consequences for those thoughts, or is it only that they must wear armor for that many eons? The World Honored One said: Ananda, I have taught the Dharma that includes consequences to the Hearer Vehicle practitioners, the Solitary Buddha Vehicle practitioners, and the Bodhisattva Vehicle practitioners. Ananda, if that person in the Bodhisattva Vehicle fights, argues, insults, and speaks unpleasant words with a Bodhisattva Vehicle practitioner, after fighting and arguing,