Tibetan
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྒུ་གཡོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ལགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་དེས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་མ་མོས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ ནི་ཚད་དུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། དོན་ཟབ་མོ། དམིགས་པ་མེད་པ། དོན་དམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་ཐོས་ནས། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཆོས་སྤངས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འགྱུར། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོར་མི་འགྱུར་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྤོང་བར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ལ་བརླག་པར་འོས་པའི་རྨ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གམ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་འགོག་པ། དད་པ་དང་བྲལ་བ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོལ་རེ་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་རེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དམུས་ལོང་དུ་རེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་ཏིའི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྙེད་སླ་དང༌། དགའ་བྱེད་དང༌། དགེ་བྱེད་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ། ཆད་པར་སྨྲ་བ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འགྲོགས་ལྡང་ཞིང་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིད་རྟོན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་གིས། ཁྲིམས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེར་འོངས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྙད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་དང༌། བརྒྱར་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྙད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་བྱས་ནས། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དོད་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་དོང་ངོ༌། །ཁྱིམ་དུ་དོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་ཇི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དེར་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དོ། །སྲོག་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན་འོང་བ་སུ། འགྲོ་བ་སུ། འགྲེང་བ་སུ། འདུག་པ་སུ། ཉལ་བ་སུ། སྨྲ་བ་སུ། མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་སུ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སུ། ལེན་པ་སུ། ཟ་བ་སུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་སུ། གང་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དག་ན་རེ་གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ། འགྲོགས་པར་མི་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲི་མ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དག་གྲོང་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དག་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར། ཚིག་ངན་པ་རྩུབ་པོས་སྤྱོ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁྱེད་ནི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁྱེད་མ་ཡིན། །ཁྱེད་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང༌། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །རྟག་མེད་ཐེར་ཟུག་མེད་དོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ན་ཆོས་བཤད་དོ། །གསོབ་དང་གསོག་དང་སྟོང་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད། །བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་འདྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །སྲོག་མེད་གང་ཟག་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་མེད་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྦྱིན་དང་ཟ་དང་ལེན་པ་དང༌། །ཚོར་བ་རྒྱ་ཆེར་མྱོང་འགྱུར་དང༌། །སྨྲ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས། སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ན་དེ་དག་གི་ལུས་གཟུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པོ། །མགོ་ནི་འདི་
Chinese
具寿阿难从座而起，整理衣服后，向佛陀顶礼，然后对世尊这样说道：世尊，听到那些非大丈夫者的行为后，我简直要昏过去了。世尊开示说：阿难，他们的行为是不平等的，那些众生将会成为不平等行为者。阿难，他们会因这种不如法的行为，堕入无间大地狱。为什么呢？阿难，无论是比丘，还是比丘尼，还是近事男，还是近事女，任何人听到这样一部经后，不信受、不相信，并且舍弃，他们死后立即会堕入无间大地狱。阿难，不要衡量如来。佛陀如是说。在佛陀的律藏经中也说：舍利子，有多少比丘没有领会佛陀的菩提，深奥的意义，无相，胜义谛，空性。听到如来所说的这类经的体性后，他们会舍弃，说这不是佛陀所说的，并且会让人们也这样认为。舍罗多之子，谁舍弃了佛法，就不会成为出家人，不会成为释迦之子，如来宣说了这是舍弃佛法。那个愚笨的人，会在轮回中造下应该被毁灭的巨大创伤，历经百千万亿劫。他们会做没有意义的事情。舍罗多之子，对于具有这种性质的比丘们，即使有成千上万的佛陀，或者百千万亿的佛陀，用三种神变来宣说佛法，他们也不会理解佛法，他们也无法获得果位。为什么呢？因为那些非大丈夫者，会阻碍道路，没有信心，贪图饮食和衣服，贪恋世间的琐事，我会说他们会堕入大地狱。舍罗多之子，你应该信受，你应该理解。
English
The venerable Ānanda arose, adjusted his robes, prostrated to the Buddha, and then said to the Blessed One: "Venerable One, after hearing about the behavior of those who are not great men, I am almost fainting." The Blessed One instructed: "Ānanda, their behavior is unequal, and those beings will become those with unequal behavior. Ānanda, they will fall into the great hell of uninterrupted suffering because of this unlawful behavior. Why? Ānanda, whether it is a monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, anyone who hears such a sutra as this and does not believe or accept it, and abandons it, will immediately fall into the great hell of uninterrupted suffering after death. Ānanda, do not measure the Tathāgata." Thus spoke the Buddha. It is also said in the Buddha's Vinaya Sutra: "Śāriputra, how many monks do not comprehend the Buddha's Bodhi, the profound meaning, the absence of signs, the ultimate truth, emptiness? After hearing the nature of such a sutra spoken by the Tathāgata, they will abandon it, saying that it was not spoken by the Buddha, and they will cause people to think that way as well. Son of Śaradvatī, whoever abandons the Dharma will not become a renunciate, will not become a son of the Śākyas; the Tathāgata has declared this to be the abandonment of the Dharma. That foolish person will create a great wound in saṃsāra that should be destroyed, for hundreds of thousands of millions of kalpas. They will do meaningless things. Son of Śaradvatī, for monks with such a nature, even if thousands of Buddhas, or hundreds of thousands of millions of Buddhas, were to teach the Dharma with the three kinds of miracles, they would not understand the Dharma, and they would not be able to attain the fruit. Why? Because those who are not great men will obstruct the path, lack faith, crave food and clothing, crave worldly affairs, and I will say that they will fall into the great hell. Son of Śaradvatī, you should believe, you should understand."
Chinese
呀，因此，捨棄了法寶，不要期望獲得安樂解脫，然而，應當期望墮入惡趣。應當期望成為盲人，如是說。菩薩藏經中也說：夏帝之子，在過去的時代，九十一劫之時，如來、應供、正等覺，名為遍見者，具足明行，善逝，世間解，調御丈夫，無上士，天人師，佛，世尊出現於世間，其教法中有六個罪惡的比丘，即：極見、易得、歡喜、善作、名聞、火施，他們宣說有我，宣說有補特伽羅，宣說斷滅，宣說常恆，他們互相交往，互相依賴，安住於此，他們制定了這樣的法律：我們每個人都應當佔有五百戶人家。當一百戶人家完全圓滿時，就到那裡互相指責。對於二十戶、三十戶、四十戶、五十戶、未滿一百戶的人家也要指責，像這樣制定法律之後，在城鎮、城市、村莊、地區、地方、王宮周圍遊蕩，他們將所有這些地方都變成一家。進入人家之後，他們首先說佛陀的壞話。如何說佛陀的壞話呢？他們去到那戶人家，這樣說道：有我。有情有。命有。補特伽羅有。如果真的無我，誰來？誰去？誰站立？誰坐？誰睡？誰說話？誰變得不說話？誰行布施？誰接受？誰吃？誰分別如實地感受安樂和痛苦的感受？凡是對你們說：無我，無有情，無有命，無補特伽羅的人，那是你們的惡友，不是善知識，如是說。對此，舍利子，女人和男人，以及孩
English
Ya, therefore, having abandoned the Dharma Jewel, one should not expect to attain ease and liberation, but rather, one should expect to fall into the lower realms. One should expect to become blind, so it is said. Also, in the Bodhisattva Pitaka, it is said: The son of Shati, in the past, at the time of ninety-one kalpas, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Vipashyin, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Purushadamyasarathi, Anuttara, Shastha Deva-manushyanam, Buddha, Bhagavan appeared in the world, and in his teachings there were six sinful monks, namely: Shin Tu Thongwa, Nyé Sla, Ga Jé, Gé Jé, Drakpa, and Mé Jin, who proclaimed the existence of self, proclaimed the existence of a person, proclaimed annihilation, and proclaimed permanence. They associated with each other, relied on each other, and resided together. They made such a law: Each of us should take five hundred households. When one hundred households are completely full, then come there and accuse each other. Accuse those who have not completed twenty, thirty, forty, fifty, or one hundred households. Having made such a law, they roamed around towns, cities, villages, regions, lands, and palaces, turning all those places into one household. Having entered a household, they first spoke ill of the Buddha. How did they speak ill of the Buddha? They went to that household and said: There is a self. There is a sentient being. There is life. There is a person. If there is truly no self, who comes? Who goes? Who stands? Who sits? Who sleeps? Who speaks? Who becomes silent? Who gives alms? Who receives? Who eats? Who distinctly and truly experiences the feelings of pleasure and pain? Whoever says to you, 'There is no self, no sentient being, no life, no person,' that is your evil friend, not a virtuous friend, so they said. To this, Shariputra, women and men, and child
Chinese
和女儿们说，凡不是善知识的，那就是罪恶。因此，成为罪恶的朋友，那就不是善知识。他们这样说了。他们对那些人说：你们这样了解是贤明的，凡是罪恶的朋友，那就不是善知识。因此，凡是对你们说：无我（藏文：བདག་མེད།，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无我），无有情（藏文：སེམས་ཅན་མེད།，梵文天城体：असत्त्व，梵文罗马拟音：asattva，汉语字面意思：无有情），无命（藏文：སྲོག་མེད།，梵文天城体：अजीव，梵文罗马拟音：ajīva，汉语字面意思：无命），无人（藏文：གང་ཟག་མེད།，梵文天城体：अपुद्गल，梵文罗马拟音：apudgala，汉语字面意思：无人）的说法，不要依赖，不要交往，不要恭敬。这样说了之后，那些比丘们各自用半个月的时间，让五百户人家五百户人家放弃了信仰。舍利子啊，此后，世尊如来应供正等觉，以及具足观的声闻比丘，阿罗汉，断除了垢染和烦恼的人们，进入城市后，妇女、男人、男孩和女孩们辱骂并说不中听的话，用恶劣粗暴的语言谩骂，并用偈颂这样说道：你们是迷失道路的人，你们不是了解佛法的人。你们因为从佛法中退失，所以一切有情都将堕入地狱。就这样，那些比丘们用偈颂的声音辱骂并说不中听的话。赞扬佛陀本身，并再次用偈颂说道：一切有为法皆是无常，一切法都没有我，没有恒常，没有坚固，佛陀这样宣说了佛法。空虚、空洞和空无，一切有为法都没有实义，是虚假的，具有欺骗性的，总是迷惑孩童。如来宣说了无我（藏文：བདག་མེད།，梵文天城体：अनात्म，梵文罗马拟音：anātma，汉语字面意思：无我），无有情（藏文：སེམས་ཅན་མེད།，梵文天城体：असत्त्व，梵文罗马拟音：asattva，汉语字面意思：无有情），无命（藏文：སྲོག་མེད།，梵文天城体：अजीव，梵文罗马拟音：ajīva，汉语字面意思：无命），无人（藏文：གང་ཟག་མེད།，梵文天城体：अपुद्गल，梵文罗马拟音：apudgala，汉语字面意思：无人）的佛法。用偈颂说道：凡是无我的那些人，布施、吃、拿取，感受广大的感受，说话和堕入恶趣。对此，舍利弗，凡是所生的儿子，以及妇女、男孩和女孩，都按照非大丈夫的言语行事，从那些人中，六万一百千的众生，从此死后转生到无间大地狱。在那里，他们的身体形状是这样的：像鱼一样显现，头是