Tibetan
ས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཆུ་ལ་ལྟ་ཡང༌། དེར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་དུ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚོལ་ལོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཀྱང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་ཕམ་པ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ ཅུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དེས། ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བཅོལ་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བྱེ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་བཏུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ངོ༌། །མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བཟུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་དྲུག་ཁྲི་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་དེར་ཚུལ་གཅིག་གི་ཆོས་བསྟན་པས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང༌། དེ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོམས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། གང་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་བཤད་པ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེའི་མིང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་བླངས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏ་བྱིས་བའོ། །ང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་གསར་བུ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་དད་པས་དེ་ལྟར་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་བྱས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཆོས་སྤངས་པས། བསྐལ་པ་བདུན་ཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བསྐལ་པ་བདུན་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗོད་དེ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྤོས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ
Chinese
应当说，不会被地上的尘土所压倒。种姓之子，譬如说，有一种动物叫做鱼，它在水中活动，在水中观看，但不会在那里死亡。种姓之子，同样地，菩萨摩诃萨虽然在轮回中活动，虽然安住在孩童的行为中，却寻求智慧的行为。即使接受了正确的佛法，也不会变得愚昧。即使与孩童们在一起，也不会体验到三有的痛苦。因此，菩萨摩诃萨应当守护自己。如是说。《集一切分别经》中也说：弥勒菩萨，在过去无量劫的极无数劫之前，那时那刻，如来、应供、正等觉，名为无垢光照所生之名，出现在世间。他以八十万俱胝年向众生宣说佛法。他的经典名为《比丘生活完全清净》，是说法者，讲述各种故事，为许多人正确地开示，使许多人正确地领悟，使许多人正确地赞叹，使许多人正确地欢喜。那时，如来无垢光照所生之名，在后来的时代，委托他收集圣法。他在如来完全涅槃之后，持守了誓愿一亿年的法。他进入了这部《集一切分别》的法类，宣讲佛法，按照他们的意愿向众生宣讲佛法。他以八万个城市，按照他们的愿望，使众生非常欢喜。然后他去了名为大善的城市，向八十俱胝的在家众按照他们的意愿宣讲佛法，从那个城市使八十俱胝的众生非常信仰。其中一俱胝被安置于菩提。七十九俱胝的众生属于声闻乘。
English
It should be said that it will not be overwhelmed by the dust of the earth. Son of good family, for example, there is a kind of animal called a fish, which moves in the water and looks in the water, but will not die there. Son of good family, similarly, a Bodhisattva Mahasattva, although acting in samsara, although abiding in the conduct of children, seeks the conduct of wisdom. Even having taken up the Dharma correctly, he will not become deluded. Even staying with children, he will not experience the suffering of the three realms. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should protect himself. Thus it is said. Also in the Sutra of the Collection of All Distinctions, Maitreya, in the past, countless kalpas ago, at that time, at that moment, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Fame Arising from Immaculate Light Radiance, appeared in the world. He taught the Dharma to sentient beings for eighty hundred thousand kotis of years. His scripture, called "The Complete Purification of the Life of a Bhikshu," was a Dharma speaker, telling various stories, correctly instructing many people, causing many people to correctly understand, causing many people to correctly praise, causing many people to correctly rejoice. At that time, the Tathagata Fame Arising from Immaculate Light Radiance, in a later time, entrusted him to collect the holy Dharma. After the Tathagata had completely passed into nirvana, he upheld the Dharma for a hundred million years of vows. He entered this category of Dharma of the Collection of All Distinctions and taught the Dharma, teaching the Dharma to sentient beings according to their wishes. He made sentient beings very happy in eighty thousand cities, according to their wishes. Then he went to the city called Great Good, and taught the Dharma to eighty kotis of householders according to their wishes, and from that city made eighty kotis of beings very faithful. Among them, one koti was placed in Bodhi. Seventy-nine kotis of beings belonged to the Shravaka vehicle.
Chinese
以其乘调伏之。此后，比丘生活完全清净者与十万比丘一同前往菩提树所在之处游行。弥勒，比丘生活完全清净者离去后不久，名为比丘法的比丘来到了那个大城市善城，他持诵了一千部《分别经》。也获得了四禅。比丘生活完全清净者则持诵了十俱胝部经藏，以及六万部《分别经》。之后，那个比丘法在那座大城市善城中宣讲一种法，使许多人非常高兴。但他不擅长按照他们的意愿来宣讲佛法，他教导那些人说一切法皆是空性，并以空性来引导他们。“我所宣讲的一切法皆是空性，这仅仅是如来的教言。而生活完全清净者所说的话，那是有过失的。那个比丘不是生活完全清净者，为何那个比丘的名字叫做生活完全清净者呢？他不是生活完全清净者，那是因为什么呢？他完全接受并取用花朵，然后完全享用。他完全接受并取用香和涂香，然后完全享用。他不是智者，而是愚者。我梵行已久，而他是新来的。他出家受具足戒不久，所以不要相信他。”他这样说。那个比丘是有警觉的，由于那些人非常信仰比丘生活完全清净者，所以他即使想离间那些人也无法离间。之后，那个比丘法到了死亡的时候，死亡之后，像这样诽谤如来，像这样舍弃佛法，于七十劫中生于有情地狱。那七十劫过去之后，于六十劫中说菩提心。那六十劫过去之后，在那如来一切香宝光明的经典中，那个如来
English
He subdued them with that vehicle. Thereafter, the monk whose life was completely pure traveled with a hundred thousand monks to the place where the Bodhi tree was. Maitreya, not long after the monk whose life was completely pure had left, a monk named Dharma arrived in that great city of Good City, and he recited a thousand sections of the Abhidharma. He also attained the four dhyanas. The monk whose life was completely pure recited ten kotis of sutras and sixty thousand sections of the Abhidharma. Then, that monk Dharma taught a single Dharma in that great city of Good City, making many people very happy. But he was not skilled in teaching the Dharma according to their wishes, he taught those people that all Dharmas are empty, and he guided them with emptiness. "What I teach, that all Dharmas are empty, is only the word of the Tathagata. What the one whose life is completely pure says is flawed. That monk is not one whose life is completely pure, why is that monk's name called one whose life is completely pure? He is not one whose life is completely pure, why is that? He completely accepts and takes flowers, and then completely enjoys them. He completely accepts and takes incense and unguents, and then completely enjoys them. He is not wise, but foolish. I have practiced celibacy for a long time, and he is new. He has not been ordained for long, so do not believe him." He said this. That monk was vigilant, and because those people had great faith in the monk whose life was completely pure, he could not alienate those people even if he tried. Then, that monk Dharma came to the time of death, and after dying, like this, slandering the Tathagata, like this, abandoning the Dharma, he was born in the hell of sentient beings for seventy kalpas. After those seventy kalpas had passed, he spoke of the Bodhicitta for sixty kalpas. After those sixty kalpas had passed, in that Tathagata's Sutra of All Fragrant Jewel Light, that Tathagata
Tibetan
ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚེ་རབས་དགུ་ཁྲིར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲུག་ཁྲིར་མི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྕེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ལྔའི་གནན་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བོད་པར་འོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ང་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་འཚལ་བ་བྱུང་ངོ༌། །མི་ཕམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ང་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བདུད་དང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ཕན་ཆང་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལྟར་སུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དག་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ས་ལ་འཁོད་དོ། །ས་ལ་འཁོད་ནས་དུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་དུ། དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ
Chinese
让其生起菩提心后，他就生起了菩提心。九万世转生为旁生。六万世生于贫困之人中，所有世都成了哑巴。他成了五百万俱胝佛陀的受持者，所有世都具有五种神通。那些佛陀世尊成了适合引导者。对于一切法，完全清净地宣说佛法。弥勒，那时那刻，你是否认为名为“生活完全清净”的比丘是另一个人？你不应那样看，那位如来名为无量光，那时那刻，那位说法比丘名为“生活完全清净”。弥勒，那时那刻，你是否认为名为“法”的比丘是另一个人？你不应那样看，我那时那刻，成了名为“法”的比丘，从我这里出现了如此之人。弥勒，因法而贫困的业障是难以知晓的，由于那个业的成熟，我在五浊恶世时，现证菩提成佛。弥勒，那些区分二者而宣说佛法的菩萨们，由于那个业的成熟，在末世之时，将现证菩提成佛，在那些佛土中，成办菩提和讲经说法时，会出现许多魔障。之后，具足一切的眷属们流着眼泪，从那时起，发出这样的声音，说从今以后，谁也不要像比丘法所说的那样讲经说法。那时，聚集在那里的菩萨摩诃萨们也从座位上站起来，坐在地上。坐在地上之后。之后，世尊明明知道，却对那些菩萨们这样说道：善男子们，你们为何坐在地上呢？他们回答说：世尊，我们自己亲眼见到我们具有那样的业障。
English
Having caused him to generate the mind of enlightenment, he generated the mind of enlightenment. For ninety thousand lifetimes, he was born in the realm of animals. For sixty thousand lifetimes, he was born among poor people, and in all lifetimes, he became mute. He became the upholder of five million kotis of Buddhas, and in all lifetimes, he possessed the five superknowledges. Those Buddhas, the Bhagavat, became suitable guides. He also became one who taught the Dharma with complete purity for all Dharmas. Maitreya, at that time, at that moment, do you think that the monk named 'Completely Pure Life' was someone else? You should not see it that way. That Tathagata, named Amitabha, at that time, at that moment, that Dharma-speaking monk was named 'Completely Pure Life.' Maitreya, at that time, at that moment, do you think that the monk named 'Dharma' was someone else? You should not see it that way. I, at that time, at that moment, became the monk named 'Dharma,' and such a person arose from me. Maitreya, the karmic obscuration of being impoverished by Dharma is difficult to know. Due to the maturation of that karma, I, in the time of the five degenerations, manifested enlightenment and became a Buddha. Maitreya, those Bodhisattvas who differentiate between the two and teach the Dharma, due to the maturation of that karma, in the time of the degenerate age, will manifest enlightenment and become Buddhas. In those Buddha-fields, when accomplishing enlightenment and teaching the Dharma, many demonic obstacles will arise. Then, that assembly, complete with everything, shed tears, and from that time on, uttered these words, saying, 'From now on, let no one teach the Dharma as the monk Dharma has spoken.' At that time, the Bodhisattvas, the great beings, who were assembled in that gathering also rose from their seats and sat on the ground. Having sat on the ground. Then, the Bhagavat, knowing full well, spoke these words to those Bodhisattvas: 'Sons of good family, why are you sitting on the ground?' They replied: 'Bhagavat, we ourselves have seen that we possess such karmic obscurations.'