Tibetan
པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱིད་པ་བསྟན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྩལ་ན། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཆབ་མི་འཚལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉོན་ཅིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་བས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་པར་མ་བསླངས་པར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། ངན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འགྲོན་པོ་དང༌། ནད་པ་དང༌། ནད་གཡོག་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དད་པ་བསྐྱེད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ། དུལ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པར་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་མནར་བ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྤངས་ནས་གཞན་ན་ཡང་ཉམ་ང་ཞིང༌། སྲོག་ཆད་ལ་ཁད་པ་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ལས་གསོས་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ལ་སྨན་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གང་དགོས་པ་དང༌། མི་བདོག་པ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ བྱིན་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་དག་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྐུལ་ནས་དད་པ་དད་དང་བ་བསྐྱེད་དེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མཚུངས་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གང་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་པོར་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད
Chinese
并且，因为见到自性痛苦的众生。什么是不看果报的布施呢？菩萨布施后，不期望来世获得圆满的受用，或者身体圆满，不希求布施的果报成熟，因为视一切有为法为空无实义，而视最胜菩提为利益。以这十种方式，菩萨的布施会变得清净且非常清净。如此，菩萨们依靠这九种布施，圆满了布施波罗蜜多，从而证得无上正等正觉。这样说的。《大仙广问经》中也说：之后，大仙广以合掌的姿势，对薄伽梵这样说道：薄伽梵您已宣说了与一切智智相应的果报，利益和安乐一切众生。薄伽梵，如果对破戒者和持戒者都给予布施，那么请不要隐瞒布施的果报。薄伽梵开示说：大仙，你听着关于布施果报的开示。大仙，最初无论给予什么少许之物，都称为布施。大仙，无论何人，不因来世的恐惧而分别接受者，无论是对持戒者还是对恶劣的破戒者，都生起信心，睁开眼睛，以平等之心对一切众生行布施，大仙，此人即是布施者。大仙， 此外，还要圆满五种布施。五种是什么呢？即按时布施给客人、病人、侍疾者、说法者以及前往异地之人。这五种就是。此外还有五种：法布施、财物布施、住所布施、灯布施以及香和花鬘布施。大仙广请问：薄伽梵，什么是完全清净的布施？薄伽梵开示说：大仙，ྩལ་པ། 凡是生起信心，以慈爱之心，缘于一切众生，恭敬行布施，以调伏之心行布施，则一切皆为完全清净。为了解脱而作布施，称为完全清净。此外，有五种看待布施为无上的观点。是哪五种呢？对如来作布施是无上的。对僧团作布施是无上的。对说法者作布施是无上的。对病人作布施是无上的。对父母作布施是无上的。此外，能成为大布施的情况是：国王失去王位权力时，对其行布施，这是大布施。国王遭受折磨，以及对无依无靠者和病人行布施，这是大布施。国王抛弃后，即使在其他地方也感到痛苦，从濒临死亡的边缘救活，这是大布施。给生病的人施药，这是大布施。在适当的时候，对具有圆满戒律的圣者僧团行布施，果报是巨大的。对进入禅定者，以及对具有圆满智慧、圆满解脱、圆满解脱智慧见者行布施，这是大布施。对转生到畜生道的乌鸦、猫头鹰、鹿等施予无畏，这是大布施。对于某人需要什么，缺少什么，使其愿望完全实现，这是大布施。伟大的仙人如此行布施，则是完全清净和大布施。想要这些完全清净的布施，就应该如此修习完全清净的布施。如果众生被其他人如此劝导后，生起信心和欢喜，对这完全清净的布施随喜，那么他们同样是功德的创造者和施主。因此，随喜者和劝导者，他们都同样成为功德的创造者，如是说。《般若波罗蜜多摄颂》偈颂。
English
And, because they see beings who suffer by their very nature. What is giving without looking at the result? The Bodhisattva, after giving, does not expect to have perfect enjoyment in the future, or to have a perfect body, and does not hope for the maturation of the fruit of giving, because he sees all conditioned things as empty and meaningless, and regards the supreme Bodhi as beneficial. In these ten ways, the giving of Bodhisattvas becomes pure and very pure. Thus, Bodhisattvas, relying on these nine kinds of giving, perfect the perfection of giving, and thus attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus it is said. In the Sutra Requested by the Great Hermit Guang, it is also said: Then, the great hermit Guang, with his palms joined together, said to the Blessed One: Blessed One, you have declared the result corresponding to the all-knowing wisdom, benefiting and bringing happiness to all beings. Blessed One, if giving is given to both those who break the precepts and those who keep the precepts, then please do not conceal the result of giving. The Blessed One taught: Great Hermit, listen to the teaching on the result of giving. Great Hermit, whatever little is given at the beginning is called giving. Great Hermit, whoever is not afraid of the next world and does not discriminate against the recipients, whether they are those who keep the precepts or those who are evil and break the precepts, generates faith, opens their eyes, and gives with an equal mind to all sentient beings, Great Hermit, this person is the giver. Great Hermit, In addition, five kinds of giving must be perfected. What are the five? They are giving on time to guests, the sick, those who care for the sick, those who speak the Dharma, and those who go to other places. These are the five. There are also five others: giving Dharma, giving material things, giving shelter, giving lamps, and giving incense and garlands. The Great Hermit Guang asked: Blessed One, what is completely pure giving? The Blessed One taught: Great Hermit,
English
Tsalpa. Whoever generates faith, with a mind of love, focusing on all sentient beings, and respectfully gives alms, giving alms with a tamed mind, then all of that is completely pure. Giving alms dedicated to liberation is called completely pure. Furthermore, there are five ways of viewing giving as unsurpassed. What are the five? Giving to the Tathagata is unsurpassed. Giving to the Sangha is unsurpassed. Giving to the Dharma speaker is unsurpassed. Giving to the sick is unsurpassed. Giving to parents is unsurpassed. Furthermore, what becomes a great giving is: if a king who has lost the power of his kingdom is given alms, it is a great giving. Giving to a king who is tormented, as well as to the helpless and the sick, is a great giving. If a king is abandoned and suffers elsewhere, and is rescued from the brink of death, it is a great giving. Giving medicine to the sick is a great giving. Giving alms at the right time to the noble Sangha who are perfect in discipline brings great fruit. Giving to those who are absorbed in samadhi, as well as to those who possess perfect wisdom, perfect liberation, and perfect vision of the wisdom of liberation, is a great giving. Giving fearlessness to crows, owls, deer, and so on, who have gone to the animal realm, is a great giving. Fulfilling the wishes of someone who needs something or lacks something is a great giving. If a great sage gives in this way, it is completely pure and a great giving. Desiring these completely pure givings, one should cultivate completely pure giving in this way. If sentient beings are encouraged by others in this way, and generate faith and joy, and rejoice in this completely pure giving, then they are equally creators of merit and benefactors. Therefore, those who rejoice and those who encourage all become equally creators of merit, so it is said. The Verses of the Compendium of the Perfection of Wisdom.