Tibetan
་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། བསགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་ན། མི་སྐྱོ་བར་ལ་གོར་དུ་སྐྱེན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སློང་བ་པོ་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེ་འམ། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྩགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སྲོང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བཟློག་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་སྩོགས་པར་ལྟ་གལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱ་བའི་སྒོ་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མཚུངས་ལ་སློང་བ་པོ་སྔ་ཕྱི་དང༌། མགོ་མཉམ་དུ་འོངས་པ་ ཡང་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྦྱིན་པའམ། ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མཐང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ན། སྔར་སློང་བ་པོ་བརྒྱ་ཕྱིར་བཟློག་ནས། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མ་བསླངས་བར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བསྩགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་བདག་ནི་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་དུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང༌། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དང་བར་བྱེད་ལ། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཐོས་ནས་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཤིང༌། ཟས་དང་སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དང༌། རབ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ ལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལན་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བོ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྲེད་པའི་མེས་ཚིག་པ་དང་མཐུ་མེད་
Chinese
将这九种施舍全部集中起来，能使众生今生来世都获得安乐。其中，以财物和无畏布施来区分，是今生的安乐。以佛法布施来区分，是来世的安乐。什么是菩萨清净的布施呢？这可以从十个方面来理解：无碍、无执、不积聚、不骄慢、不依赖、不退缩、非恶劣、不背离、不求回报、不求果报。什么是无碍的布施呢？如果菩萨遇到乞讨者前来，不会感到厌烦，而是迅速地给予。菩萨是如何从布施出发，迅速地行动呢？就像乞讨者因获得布施而感到高兴一样，菩萨也会因布施而感到高兴。什么是不执着的布施呢？菩萨不会认为这种布施没有果报，或者认为有害的布施会变成善法，或者认为仅仅是圆满的布施就能使人获得世间和出世间的清净。什么是不积聚的布施呢？菩萨不会长期积攒和聚集要布施的财物，然后一次性地布施。为什么呢？因为菩萨不会因为有可以布施的财物，就拒绝前来乞讨者。如果看不到拒绝的理由，又怎么会考虑积攒呢？菩萨不会认为从积攒的布施中能获得更多的福德。如果布施的物品相同，乞讨者来的时间有先有后，或者同时到来，那么无论是逐渐布施还是一次性布施，又怎么会认为福德会有差别呢？此外，菩萨认为积攒的布施是存在过失的，因为……
English
Gathering all nine types of giving together brings happiness to beings in this life and the next. Among them, distinguishing between material and fearlessness giving brings happiness in this life. Distinguishing with Dharma giving brings happiness in the next life. What is the pure giving of a Bodhisattva? This can be understood in ten ways: without obstruction, without attachment, without accumulation, without arrogance, without dependence, without shrinking back, not evil, not turning away, not looking for reward, and not looking for fruition. What is giving without obstruction? When a Bodhisattva encounters a beggar who comes well, they give quickly without feeling weary. How does a Bodhisattva act quickly, starting from giving? Just as the beggar rejoices from receiving the giving, the Bodhisattva also rejoices from giving. What is giving without attachment? The Bodhisattva does not think that this giving has no result, or that harmful giving will turn into virtue, or that merely perfect giving will lead to worldly and trans-worldly purity. What is giving without accumulation? The Bodhisattva does not accumulate and gather things to be given for a long time and then give them all at once later. Why is that? Because the Bodhisattva does not turn away a beggar who comes well, even though they have things to give. If there is no reason to turn them away, why would they consider accumulating? The Bodhisattva does not see that more merit will be accumulated from accumulated giving. If the objects of giving are the same, and the beggars come earlier or later, or come at the same time, then whether giving gradually or all at once, why would one assume that there would be a difference in merit? Furthermore, the Bodhisattva considers accumulated giving to be with faults, because...
Chinese
如其所有受用而行布施，则视为无有过失。为何如此说呢？因为如此积聚的布施，若被乞求者乞求，先前百位乞求者会被遣返，并且在未被那些人因普遍的苦恼、无法忍受和不信任所产生的痛苦压迫之前，也会对某些人施予累积的布施。因此，菩萨不会积聚后才行布施。何为无有骄慢的布施呢？菩萨不会以轻蔑之心对乞求者行布施，也不会为了与他人竞争而行布施。布施之后，也不会认为“我是慷慨且布施的主人，其他人并非如此”，而以此布施生起傲慢之心。何为不依赖的布施呢？菩萨不会依赖名声、声音和偈颂而行布施，因为名声被认为是源于分别念的文字，仅与声音相关，如同枯叶一般。何为无有怯懦的布施呢？在此，菩萨在布施之前心生欢喜，布施之时心意相合，布施之后也无有后悔。听闻菩萨们广大且极其宽广的布施后，也不会轻视自己而感到怯懦。何为非恶劣的布施呢？菩萨从应布施之物中认真选择，将食物、饮料、车乘、衣物等之中最好的、最殊胜的施予他人。何为不背离的布施呢？菩萨以平等之心，对朋友、敌人和普通人没有分别，以平等的慈悲心行布施。何为不求回报的布施呢？菩萨以慈悲心和怜悯心行布施时，不期望对方回报恩惠，因为众生被渴望安乐和贪欲之火所焚烧且无能为力。
English
Giving according to one's means of enjoyment is seen as faultless. Why is that? Because giving that is accumulated in this way, if requested by beggars, would turn away a hundred previous beggars, and before being oppressed by the suffering arising from the universal distress, intolerance, and distrust of those beggars, one would give accumulated gifts to some. Therefore, a Bodhisattva does not give by accumulating. What is giving without arrogance? A Bodhisattva does not give with a contemptuous mind towards beggars, nor does he give for the sake of competing with others. After giving, he does not become arrogant with that giving, thinking, "I am generous and a master of giving, but others are not like that." What is giving without dependence? A Bodhisattva does not give relying on fame, sound, and verses, because fame is considered to arise from the letters of discrimination, related only to sound, and like a dry leaf. What is giving without timidity? Here, a Bodhisattva is joyful before giving, his mind is in harmony at the time of giving, and he has no regrets after giving. After hearing about the vast and supremely extensive giving of the Bodhisattvas, he does not despise himself and become timid. What is giving that is not bad? A Bodhisattva carefully chooses from the things to be given, and gives the best and most excellent of food, drink, vehicles, clothing, and so on. What is giving without turning away? A Bodhisattva, with an equal mind, does not discriminate between friends, enemies, and ordinary people, and gives with equal compassion. What is giving without looking for a return? When a Bodhisattva gives with a compassionate heart and a loving heart, he does not expect the other to return the favor, because beings are burned by the fire of desire for happiness and are powerless.