Tibetan
ས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །གང་ཡང་འདིས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དེ་དག་ཕྱེ་ཞིང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུས་ལོ་བྱེ་བ་ཚང་བར་གན་རྐྱལ་དུ་ཐུར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཕུག་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གཡས་ལོགས་སུ་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྲེང་བ་ཉིད་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཉིད་དུ་ཐུར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱེ་ཞིང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་དེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྒྱས་པར་མི་ བྱ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནི་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་དག་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་ཀྱིས་སྤྱོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཁྱོད་དེ་ལྟར་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལེགས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཕན་པ་འདོད་པ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལེགས་རྙེད་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པར་འགྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། ཚད་མེད་པ། ཡངས་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆེས་ཕ་རོལ་ཞིག་གི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་ནི་གསེར་མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བདུན་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ། སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཤ་སྟག་གི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་པར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསེར་གྱི་མདོག་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ན་ཤིང་ངམ། ལྡུམ་བུ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་གང་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དེ་དག་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོ
Chinese
萨，众生转生到大焦热地狱中。无论如何，以此剖开成千上万的众生，以那不善的根本，使每个众生在圆满的百亿年中，仰面朝天地被无数的铁串刺穿，感受痛苦的感受。在圆满的百亿年中俯卧，在圆满的百亿年中右侧卧，在圆满的百亿年中站立，在圆满的百亿年中蹲伏，被无数的铁串刺穿，感受痛苦的感受。无论如何，对那位菩萨诽谤，对那位菩萨诽谤，剖开那位菩萨，以那不善的根本，使他从地狱中死亡，转生到百千亿劫的地狱中。那是因为什么呢？因为要增长说法比丘们的不真实的赞叹。精进者是为了使燃灯如来的教法衰落而进入的。燃灯啊，即使暂时不对说法比丘增长真实的赞叹，更何况像不了解真实一样地结合呢？那是因为什么呢？燃灯啊，像那样的本质的比丘们，不会与三种衰败共存。燃灯啊，那时那时，你认为那位宣扬比丘之名的国王，那位说法者是另外一个人吗？燃灯啊，你不应该那样看。那是因为什么呢？我自己在那时那时，成为了那位宣扬比丘之名的国王，那位说法者。燃灯啊，你在那时那时，认为那些被善于获得的比丘呵责的菩萨大精进是另外一个人吗？燃灯啊，你不应该那样看。那是因为什么呢？这位慈氏菩萨自己在那时那时，成为了菩萨大精进。燃灯啊，那时那时，成为善于获得的比丘的那位，你认为
English
Sa, beings were born in the great Naraka hell. In any case, by this, those thousands of beings were split open, and by that root of non-virtue, each being was pierced by hundreds of thousands of iron skewers, lying face up, for a full billion years, and experienced the feeling of suffering. For a full billion years, lying face down, and for a full billion years, lying on the right side, and for a full billion years, standing upright, and for a full billion years, squatting, pierced by hundreds of thousands of iron skewers, and experienced the feeling of suffering. In any case, having slandered that Bodhisattva, having slandered that Bodhisattva, having split open that Bodhisattva, by that root of non-virtue, he died from hell and was born in the hells for hundreds of thousands of billions of kalpas. Why is that? Because in order to increase the untrue praise of the Dharma-speaking monks. That diligent one entered in order to cause the doctrine of the Tathagata Dipamkara to decline. Dipamkara, even if for a while the untrue praise of the Dharma-speaking monks is not increased, what need is there to say to combine it as if not understanding the truth? Why is that? Dipamkara, monks of such a nature do not abide together with the three kinds of decline. Dipamkara, at that time, at that time, do you think that the king who proclaims the name of monks, that Dharma speaker, is someone else? Dipamkara, you should not look at it that way. Why is that? I myself, at that time, at that time, became that king who proclaims the name of monks, that Dharma speaker. Dipamkara, at that time, at that time, do you think that the Bodhisattva Mahavirya, who was rebuked by the well-gained monks, is someone else? Dipamkara, you should not look at it that way. Why is that? This Maitreya Bodhisattva himself, at that time, at that time, became the Bodhisattva Mahavirya. Dipamkara, at that time, at that time, that one who became a well-gained monk, do you think
Chinese
于汝心中，邬波离汝不应如是观视。何以故？此提婆达多于彼时、彼刻，乃名乐求之恶比丘。邬波离，是故汝应信受，汝应领会，如其于彼事作意，及欲饶益者，譬如乐求比丘，不应背弃慈爱之善知识。如是说已。《显说诸法无生经》中亦云：族姓子，观提婆达多具如是善根。族姓子，提婆达多成就大丈夫之三十二相。彼具如是善根者，亦以不解此法之理，彼诸善根悉皆断绝，生于无间有情大狱。族姓子，由彼等之类，亦应知解，凡不领会此法之理者，彼等之善根亦将断绝。 族姓子，往昔过往之时代，无数劫，极甚超越算数，无量、广大、无边际，于彼之彼岸，彼之又彼岸之极彼岸之时，如来、应供、正等觉，名曰如须弥山显高之王，具足明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛、薄伽梵出现于世。彼如来之寿命量，乃九十九百千万俱胝年。彼世界之名称，乃名金色光照。彼佛土乃由黄金之体性所成。诸有情亦从此声闻乘，及独觉乘，及菩萨乘，唯由此三乘而得度脱。彼如来之声闻之最初僧团，乃八十百千万俱胝比丘，一切皆为阿罗汉，漏尽者，舍弃重担者，已获自利者，于有情中皆得自在者。
English
In your mind, O Upali, you should not view it that way. Why is that? This Devadatta, at that time, at that moment, was an evil bhikshu named Lagned. Therefore, O Upali, you should believe and understand that, just as he is concerned with that matter and desires benefit, like the bhikshu Lagned, one should not turn away from a kind and loving spiritual friend. Thus it was said. In the Sutra Teaching the Non-Arising of All Dharmas, it is also said: Son of good family, look at Devadatta who possesses such roots of virtue. Son of good family, Devadatta was endowed with the thirty-two marks of a great man. Even though he possessed such roots of virtue, because he did not understand the nature of the Dharma, all those roots of virtue were completely severed, and he was born in the great hell of uninterrupted suffering. Son of good family, by that example, one should also understand that those who do not comprehend the nature of the Dharma will have their roots of virtue cut off. Son of good family, in the past, countless eons ago, far beyond calculation, immeasurable, vast, and boundless, beyond that shore, beyond even that shore, at the furthest shore, a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, named King Manifestly Exalted Like Mount Meru, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Unsurpassed, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, appeared in the world. The lifespan of that Tathagata was ninety-nine hundred million kotis of years. The name of that world was Golden Light Radiating. That Buddha-field was made of the essence of gold. Beings also attain nirvana through the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle, solely through these three vehicles. The first assembly of Hearers of that Tathagata consisted of eighty hundred million kotis of bhikshus, all of whom were Arhats, free from outflows, having cast off their burdens, having attained their own benefit, and being completely liberated among beings.
Chinese
于世间轮回相续结合。完全灭尽，以如实的教诲，心完全解脱，成为清一色的阿罗汉众。第二僧团是，由七十俱胝百千比丘组成的僧团。第三僧团是，由六十俱胝比丘组成的僧团。第四僧团是，由一百五十俱胝比丘组成的僧团，他们全部都是阿罗汉，漏尽，已舍弃重担，已获得自己的利益，于世间轮回相续结合，完全灭尽，以如实的教诲，心完全解脱，成为清一色的僧团。 比丘尼的僧团是他们的两倍。优婆塞的僧团和优婆夷的僧团也是他们的两倍再两倍。 菩萨的僧团也是他们的两倍。他们全部都是不退转者，具有无生法忍，善于现证三摩地之行相，彻底获得了无量门陀罗尼，是清一色的转不退转法轮的僧团。那么，对于新进入菩萨乘的那些人的僧团，还用说什么呢？在那里，缘觉乘的修行者也变得无量无边。种姓之子，就这样，那时，彼世尊的眷属僧团聚集得无量无边。那个世界，金黄色光芒四射，那里的树木或灌木，凡是所有的，全部都是由珍宝所成。而且，从那些树木中，也会发出这样的声音，即空性的声音，无相的声音，无愿的声音，无生的声音，无灭的声音，无实体的声音，无相的声音，以及类似那样的声音。由于发出那些声音，那些有情的心就变得解脱。那位如来完全涅槃后，正法住世一千年。此后，那些声音也不再从那些树木中发出了。种姓之子，如来、阿罗汉、正等觉者，如须弥山般显着高贵的国王，又对持法比丘说：
English
to be completely joined in samsara. Completely exhausted, with the true teachings, the mind is completely liberated, becoming a completely pure assembly of Arhats. The second assembly is a sangha consisting of seventy billion hundred thousand bhikshus. The third assembly is a sangha consisting of sixty billion bhikshus. The fourth assembly is a sangha consisting of one hundred and fifty billion bhikshus, all of whom are Arhats, with defilements exhausted, burdens abandoned, having attained their own benefit, completely joined in samsara, completely exhausted, with the true teachings, the mind is completely liberated, becoming a completely pure assembly. The assembly of bhikshunis was twice that number. The assembly of upasakas and the assembly of upasikas were also twice and twice that number. The assembly of Bodhisattvas was also twice that number. All of them were non-returning, endowed with the patience of unborn dharmas, skilled in manifesting the aspects of samadhi, having thoroughly obtained immeasurable gate dharanis, and were a completely pure assembly turning the wheel of non-returning dharma. So, what need is there to mention the assembly of those newly entering the Bodhisattva vehicle? There, the practitioners of the Pratyekabuddha vehicle also became immeasurable. Son of good family, in this way, at that time, the assembly of the retinue of that Bhagavan gathered immeasurably. That world, radiating golden light, all the trees or shrubs there were made of precious jewels. Moreover, from those trees, such sounds would arise, namely the sound of emptiness, the sound of signlessness, the sound of wishlessness, the sound of unbornness, the sound of unceasingness, the sound of non-entity, the sound of signlessness, and sounds like that. Because those sounds arose, the minds of those sentient beings became liberated. After that Tathagata completely passed into nirvana, the sacred Dharma remained for a thousand years. Thereafter, those sounds no longer arose from those trees. Son of good family, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, the king who was manifestly noble like Mount Sumeru, again spoke to the Dharma-speaking bhikshu: