Tibetan
པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་ཟས་གང་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང༌། སྲོག་འཇོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་གྲོགས་པོ་དག་ཟས་དང་པོ་འདིས་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་ཟས་གང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཉིས་པ་འདི་དང༌། གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་ཟས་གང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཆེས་གཟིར་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསུམ་པ་འདི་དང༌། གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་གང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟས་བཞི་པོ་འདིས་ནི། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་པོ་དག་ངས་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་ལུས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མཁས་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་གང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གཤེ་བར་བྱེད། སྤྱོ་བར་བྱེད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་ཁྱབ་འཇུག་གླིང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ན། རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ། སྣ་ཚོགས་པ་གཏམ་པར་བྱེད་པ་སྤོབས་པ་བཟང་བ། དེ་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མ་ལ་སྟན་དང༌། འཚོ་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ལེགས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཤེ་བར་བྱེད། སྤྱོད་པར་བྱེད། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བར་བྱེད། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མི་སྙན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེ་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ མི་སྙན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་མ་རངས་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དོད་བར་མ་གྱུར། གཞན་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཚང་བ་ཡང་མ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སོང་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དལ་བ་རྙེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་རོལ་དུ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་དེ་དག་དེར་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འཚེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བར་སྐྱེས་ཤིང༌། དེར་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཐང་ཅིག་གིས་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དགེ་སློང་ལེགས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན
Chinese
经中也说：这四种食物会导致堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。是哪四种呢？朋友们，凡是以杀生、伤害生命、毁灭生命来享受的食物，朋友们，这第一种食物会导致堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。朋友们，还有凡是以不予取、破坏他人享用、用棍棒、刀剑、武器击打来享受的食物，这是第二种。朋友们，还有凡是以虚伪、谄媚、过度折磨他人、表面装出清净的行为、戒律败坏、行为败坏、见解败坏、以不真实的功德来享受的食物，这是第三种。朋友们，还有凡是以不证言证、未悟言悟、非出家人言出家人来享受的食物。这四种食物会导致堕入地狱、畜生和阎罗王的境界。朋友们，我将为了断除这四种食物而宣说佛法。朋友们，为了滋养身体，不应杀生。为什么呢？因为生命对一切众生来说都是珍贵的、令人喜爱的。朋友们，因此，为了守护自己、为了守护来世、为了守护一切众生的安乐，智者即使为了生命也不应作恶，不应做不该做的事。如是说。关于揭示指责说法者的意图方面，《摧毁二念经》中也说：世尊对具寿大迦叶尊者说：迦叶，在何处，像这样的比丘们为了菩提而精进，对许多人慈悲，却被呵斥、被责骂、被以非梵行之淫法来诽谤。像那样
English
It is also said in the sutra: These four kinds of food will cause one to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. What are the four? Friends, whatever food is enjoyed by killing, harming, and destroying life, friends, this first food will cause one to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. Friends, also, whatever food is enjoyed by taking what is not given, destroying the enjoyment of others, and striking with sticks, swords, and weapons, this is the second. Friends, also, whatever food is enjoyed by hypocrisy, flattery, excessive tormenting of others, outwardly showing pure conduct, broken vows, broken conduct, broken views, and untrue merits, this is the third. Friends, also, whatever food is enjoyed by claiming to have realized what has not been realized, claiming to have understood what has not been understood, and claiming to be a renunciate when one is not a renunciate. These four kinds of food will cause one to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. Friends, I will teach the Dharma in order to cut off these four kinds of food. Friends, one should not kill for the sake of nourishing the body. Why? Because life is precious and desirable to all beings. Friends, therefore, in order to protect oneself, in order to protect the next life, and in order to protect the happiness of all beings, the wise should not commit evil even for the sake of life, and should not do what should not be done. Thus it is said. Regarding revealing the intention of accusing the speaker of the Dharma, it is also said in the Sutra of Completely Destroying Two Thoughts: Thereupon, the Blessed One spoke to the venerable Mahakashyapa: Kashyapa, wherever such monks strive for enlightenment, are compassionate to many people, but are scolded, rebuked, and slandered with the law of unchaste sexual conduct. Like that
Chinese
观自在，看看那些从具有恶劣本性的比丘那里区分出许多人，那些不是圣人的行为。观自在，过去在过去的时间里，无数劫的无数，广阔无垠，不可思议的时期里，在那时那刻，名为“广布入地”的如来、应供、正等觉，从名为“佛、薄伽梵”到名为“佛、薄伽梵”之间出现于世。观自在，当那位如来活着并安住时，有一位名为“遍扬王”的比丘，他博学多闻，善于讲述各种故事，口才极佳。他在村庄、城市、城镇、地区和国王的宫殿里讲法，并且在讲法方面毫不懈怠。他也容易获得法衣、食物、床榻、生活必需品药物和用具。又在那个时候，出现了一位名为“善得”的比丘。他辱骂遍扬王，行为不端，以非梵行之淫法进行诽谤，使不悦耳和不赞美的名声在四面八方传播开来。又在那个时候，出现了一位名为“大精进”的菩萨。他听到那些不悦耳和不赞美的名声后，心中不悦，因此没有去听法。其他成百上千的众生也没有去。由于他们没有去，所以在投生善趣、获得闲暇和获得果实方面完全退失了。菩萨大精进也从忍辱中完全退失，身体坏死后堕入恶趣、恶道、堕落之处，生于名为大号叫的地狱中，在那里被煎熬了六十亿年。菩萨大精进出生于大热地狱中，在那里没有停留很久，立即就起身了。观自在，那位比丘善得诽谤了那位菩萨
English
Avalokiteśvara, look at the actions of those who are not noble beings, who separate many people from the bhikṣu who has a nature of evil. Avalokiteśvara, in the past, in the past time, in countless kalpas, immeasurable, vast, and inconceivable periods, at that time, the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha named "Wide Spread Entering the Earth," from the name "Buddha, Bhagavan" to the name "Buddha, Bhagavan," appeared in the world. Avalokiteśvara, when that Tathāgata was alive and dwelling, there was a bhikṣu named "King of Extensive Proclamation," who was learned, skilled in telling various stories, and had excellent eloquence. He taught the Dharma in villages, cities, towns, regions, and the palaces of kings, and he was not lazy in teaching the Dharma. He also easily obtained Dharma robes, food, bedding, essential medicines, and utensils. Also at that time, there appeared a bhikṣu named "Well-Obtained." He insulted the King of Extensive Proclamation, behaved improperly, slandered him with non-brahmacharya sexual practices, and spread unpleasant and unpraiseworthy fame in all directions. Also at that time, there appeared a Bodhisattva named "Great Perseverance." After hearing those unpleasant and unpraiseworthy names, he was displeased in his heart, so he did not go to listen to the Dharma. Hundreds of thousands of other beings also did not go. Because they did not go, they completely degenerated in terms of being born in good realms, obtaining leisure, and obtaining fruits. The Bodhisattva Great Perseverance also completely degenerated from patience, and after his body was destroyed, he fell into bad realms, bad destinies, and places of downfall, and was born in the hell called the Great Howl, where he was tormented for sixty billion years. The Bodhisattva Great Perseverance was born in the great hot hell, and did not stay there for long, but immediately rose up. Avalokiteśvara, that bhikṣu Well-Obtained slandered that Bodhisattva.