Tibetan
སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཡོག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེའི་རྒྱུ་དེ་དེའི་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་ ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རེ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། གོས་ངན་པ་དང༌། བགོ་བ་ངན་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་མེད་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། མགོན་མེད་པ། དབུང་གཉེན་མེད་པ། སྐྱབས་མེད་པ། གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འཁྱམ་ན་ནམ་ཞིག་བདག་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མགོན་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། སྐྱབས་དང༌། གནས་དང༌། རྟེན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་མི་བཟོད་དོ། །བདོག་ཅིང་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕན་བཏགས་པའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་བོར་བའི་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། གཤེ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཉོན་མོངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། ཕྱུག་པས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། གྲགས་པ་འདོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན། མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་གྱི་ཅི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རི་མོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྙས་པའི་ སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་མཐོང་ན། ལུས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་རི་མོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གུས་པ་བསྐྱེད། རི་མོ་བསྐྱེད་ནས་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསུ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པའི་ལས་དག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྤོས་སམ། མེ་ཏོག་གམ། བདུག་པའམ། བྱུག་པའམ། ཕྱག་པའམ། སྐྱང་ནུ་ལ་ལམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་འཆོས་བ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཀློག་གོ །འཆང་ངོ༌། །ཡི་གེར་འདྲིའོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་སོ། །མ་ལོག་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ཆུང་ངུ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་ཕོར་གང་ཙམ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བ་དག་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན། སྦྱིན་པ་འདིས་བདག་ལྷའམ། ལྷ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཅེའམ། རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཅེའམ། དེ་ལྟར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ཅི་དང་ཅི་སྦྱིན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གང་འདི་སྦྱིན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་རྣམ་དགུ་སྟེ། །མདོར་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
Chinese
布施也不能使之满足，这样菩萨的财物布施才是圆满的。 菩萨如何是不期望回报的布施才是圆满的呢？ 菩萨布施，不是因为想要才布施，不是因为期望回报，不是为了利益，不是为了侍奉，不是为了世俗的礼节，而是这样想：凡是菩萨成为布施的性质，这乃是法性啊！这样想，那是它的原因，那是它的条件，因此，对于所有施恩求报的人，都不期望回报地给予布施。这样菩萨不期望回报的布施才是圆满的。 菩萨如何是慈悲的布施才是圆满的呢？ 在这里，菩萨见到众生谁在受苦，饥饿，干渴，赤裸，衣衫褴褛，穿着破烂，没有保护者，没有亲友，没有救护，没有住所，没有依靠等等没有福报的人，对他们生起强烈的慈悲心，这样想：我为了哪个众生而发起了无上正等觉菩提心的那些众生，就是这些受苦的，没有保护者的，没有亲友的，没有救护的，没有住所的，没有依靠的众生啊！到处流浪，什么时候我才能成为那些众生的保护者，亲友，救护，住所，依靠呢？这样想着，以慈悲心极度地无法忍受。用自己拥有的财物利益那些众生。而且从施恩的瞬间所产生的善根，也不能使之满足，这样菩萨慈悲的布施才是圆满的。 菩萨如何是不轻蔑的布施才是圆满的呢？ 菩萨在布施的时候，不给予丢弃的布施，不轻蔑地给予布施，不呵斥地给予布施，不烦恼地给予布施，
English
Giving does not make it full, thus the Bodhisattva's material giving is perfect. How is it that the Bodhisattva's giving without expecting reciprocation is perfect? The Bodhisattva gives, not because he wants to give, not because he expects reciprocation, not for the sake of benefit, not for the sake of service, not for the sake of worldly customs, but rather thinks: Whatever Bodhisattva becomes the nature of giving, this is the Dharma nature! Thinking thus, that is its cause, that is its condition, therefore, he gives without expecting reciprocation to all who seek to repay kindness. Thus the Bodhisattva's giving without expecting reciprocation is perfect. How is it that the Bodhisattva's compassionate giving is perfect? Here, the Bodhisattva sees beings who are suffering, hungry, thirsty, naked, poorly clothed, wearing rags, without protectors, without relatives, without refuge, without shelter, without support, such as those without merit, and generates intense compassion for them, thinking: Those beings for whom I have generated the unsurpassed perfect complete enlightenment Bodhicitta are these suffering, unprotected, without relatives, without refuge, without shelter, without support beings! Wandering everywhere, when will I become the protector, relative, refuge, shelter, support of those beings? Thinking thus, he is extremely unbearable with compassion. He benefits those beings with the possessions he owns. Moreover, the root of virtue that arises from the moment of giving cannot make it full, thus the Bodhisattva's compassionate giving is perfect. How is it that the Bodhisattva's non-contemptuous giving is perfect? When the Bodhisattva gives, he does not give discarded giving, he does not give with contempt, he does not give with rebuke, he does not give with affliction,
Chinese
因利养而骄慢，不作布施。贪图名声而不作布施。因博学多闻而骄慢，不作布施，即使有所布施，也是轻慢地布施。恭敬地布施，以布施而行布施。以尊重之心供养，并亲手布施，如此，菩萨是不轻贱的布施，是圆满的。如何是菩萨恭敬的布施圆满呢？菩萨见到堪布、阿阇黎、上师等，以及梵行者，以身恭敬，以心尊重，由此生起恭敬，生起尊重，以恭敬的言语，顶礼，迎接，合掌，作礼敬之业。对于他们的善业，也成为助伴，如此，菩萨是恭敬的布施圆满。如何是菩萨供养和承事的布施圆满呢？菩萨为佛、法、僧三宝做事。如何为佛做事呢？比如，对于如来佛塔，以及如来佛像，供养香、花、焚香、涂香、伞盖、灯盏，修缮破损的如来佛塔等，如此就是为佛做事。如何为法做事呢？听闻法，读诵法，受持法，书写法，讽诵法，通达法，忆念法，以不颠倒的修习而熟练，如此就是为法做事。如何为僧做事呢？供养衣服、饮食、卧具、医药、用具等，小到一杯冷水，也供养僧众，如此就是为僧做事。如此，菩萨的供养和承事的布施是圆满的。如何是菩萨不住于
English
Being arrogant and haughty due to gain and support, one does not give. Desiring fame, one does not give. Being arrogant and haughty due to great learning, one does not give; even if one gives something, it is given with contempt. One gives respectfully, and gives by giving. One makes offerings with respect, and gives with one's own hands. Thus, the Bodhisattva's non-contemptuous giving is complete. How is the Bodhisattva's respectful giving complete? When the Bodhisattva sees Khenpos, Acharyas, Lamas, and those who practice like Brahma, they are respectful with their bodies and respectful with their minds. Thus, respect arises, and respect arises, speaking respectfully, prostrating, welcoming, folding hands, and performing the work of reverence. They also become companions in their virtuous deeds. Thus, the Bodhisattva's respectful giving is complete. How is the Bodhisattva's offering and service giving complete? The Bodhisattva does things for the Buddha, Dharma, and Sangha. How does one do things for the Buddha? For example, offering incense, flowers, burning incense, perfume, umbrellas, lamps to the Tathagata's stupas and the Tathagata's images, repairing damaged Tathagata's stupas, etc., this is how one does things for the Buddha. How does one do things for the Dharma? One listens to the Dharma, reads it, holds it, writes it, recites it, understands it, remembers it, and becomes familiar with it through the practice of non-perverted cultivation. This is how one does things for the Dharma. How does one do things for the Sangha? One offers clothes, food, bedding, medicine for the sick, utensils, etc., and even a cup of cold water is offered to the Sangha. This is how one does things for the Sangha. Thus, the Bodhisattva's offering and service giving is complete. How is the Bodhisattva's non-abiding
Chinese
布施圆满是怎样的呢？在此，菩萨行布施时，不生起这样的念头：以此布施，愿我成为天或某个天，成为国王或某个国王。这样不生起念头，菩萨就是不住的布施，是圆满的。种姓之子，菩萨如何是完全清净的布施圆满呢？种姓之子，在此，菩萨所行的布施，如所说的那样，是各自分别的自性。无论布施什么，对于所布施的那些，都是各自分别的自性。这样分别时，布施的过失、布施的垢染、布施的障碍等都不会产生。这样，种姓之子，菩萨就是完全清净的布施圆满。种姓之子，如果具有这十种法，菩萨就是布施圆满者，如是说。 又出自《菩萨瑜伽行地》。归纳而言：自性与一切，艰难以及一切门，殊胜士夫具足，如是诸种相，贫乏与欲乐具，此与他世乐，清净与九种，总之布施即是彼。在此，菩萨次第圆满了六度后，于无上正等觉中现证菩提，即布施波罗蜜、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜。其中，何为菩萨的布施波罗蜜呢？九种布施即是菩萨的布施波罗蜜，即布施的自性、一切布施、艰难布施、从一切门布施、殊胜士夫的布施、诸种相的布施、于贫乏与欲乐者布施、于此世与他世转为安乐的布施、以及清净的布施。其中，布施的自性
English
What is the perfection of generosity? Here, when a Bodhisattva gives alms, he does not generate thoughts such as: "May I become a god or some god through this almsgiving, may I become a king or some king." Not generating such thoughts, the Bodhisattva's non-abiding generosity is perfect. Son of good family, how is the Bodhisattva's completely pure generosity perfect? Son of good family, here, the generosity practiced by the Bodhisattva, as it is said, is of a nature that distinguishes each individually. Whatever is given, the alms that are given are of a nature that distinguishes each individually. When distinguishing in this way, the faults of generosity, the defilements of generosity, and the obstacles to generosity do not arise. Thus, son of good family, the Bodhisattva's generosity is completely pure and perfect. Son of good family, it is said that if one possesses these ten qualities, the Bodhisattva is one whose generosity is perfect. Also from the "Bodhisattva Yoga Practice Ground." In summary: Nature and all, difficulty and all doors, endowed with noble beings, likewise all aspects, endowed with poverty and desire, happiness in this and other lives, purity and ninefold, in short, that is generosity. Here, the Bodhisattva, having gradually perfected the six perfections, manifestly awakens to complete and perfect enlightenment, namely, the perfection of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Among these, what is the Bodhisattva's perfection of generosity? The nine aspects of generosity are called the Bodhisattva's perfection of generosity, namely, the nature of generosity, all generosity, difficult generosity, generosity through all doors, the generosity of noble beings, generosity of all aspects, generosity to the poor and those with desires, generosity that transforms into happiness in this and other lives, and pure generosity. Among these, the nature of generosity