Tibetan
་ངན་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཕོངས་པ་དང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱོན་ཕལ་པ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་ གསོ་བར་སླ་བ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་དག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ། ལུས་ཞིག་པས་དེ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བས་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་དོན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཞར་ཞིང་མཆོག་གི་དོན་དུ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་ལུས་ལ་གཅུང་བ་དེ་དག་ནི་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་དེ་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལུས་ཚིག་ན་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞིག་པ་ན་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ། སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་དོར་ནས། གཞན་དག་གནོད་པར་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ངན་དུ་སེམས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སླུ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་དམན་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བ། གྲོགས་མེད་ཅིང་ནོར་མེད་པ་འགའ་ཞིག་དགྲ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ནོན་པར་གྱུར་ན་དགྲ་དེ་ནོར་གྱིས་བཟློག་པར་རམ། དགྲ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་ངན་པ། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དགྲ་དེའི་འཇིགས་པ་ལ་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་དམན་པའི་དགྲའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པའི་སྟོབས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བློ་ཞན་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་བག་མེད་པ། བྱ་བ་གཞན་ལ་བག་མེད་པ་དེ་ལ་དགྲ་འོངས་ནས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངན་པ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་གང་ཞིག །རང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྟོབས་ཆེ་བ། བརྩོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འབྲང་ཞིང་རྗེས་སུ་གནས་པ། གཏི་མུག་པ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་འདྲིས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ། སྟོབས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཟོད་པར་བྱས་ནས། གང་དག་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་ཆུང་མ་དག་ཡོངས་སུ་ སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོར་ནས། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནོར་གྱི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལ་སྟོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་ཡིད་གཡེངས་པ་ཅན་དེ་ལ་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་འོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་འདོད་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་པ། ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ། བྱ་བ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ། འདོད་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཅན། བློ་གྲོས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་སྟོབས་ཆེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་དག་རིག་ནས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་ནའང་གང་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གསོ་བའི་གསོ་དཔྱད་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་སོགས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་དུ་འདོད། །རླུང་ལ་སོགས་པས་མི་རྣམས་ནི། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སེམས་སྐྱོན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ངན་འགྲོ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཞི་བ་དགེ། །རླུང་སོགས་ཞི་བས་འདིར་མ་ཡིན། །རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་བཏང་ནས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་བྱ་ལ་འཇུག །དེ་ནི་མྱུར་བར་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟིང་བར་འགྱུར། །ལུས་ཞིག་པ་ལས་ལུས་ཅན་གྱི། །རླུང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་འགྱུར་གྱི། །ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞི་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞི་བ་དགེ །རླུང་སོགས་ཞི་བས་འདིར་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་ཞི་བ་ལས། །གཏན་དུ་བ་ཡི་དགེ་བ་ཐོབ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གསོ་དེ་སྨན། །ཡིན་གྱི་ལུས་གསོ་སྨན་པ་མིན། །ཡིད་གསོ་བ་ནི་ཤེས་དཀའ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤིས་དེ་ལྟར་མིན། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོ་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། ཟླར་གྱུར་པའི་སྨན་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཟླར་གྱུར་པའི་སྨན་པ་དེ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཚོ་བ་ལ་འཇོམས་པར་འགྱུར། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མས་ཟེལ་གྱིས་མནན་པ་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེའི་གཏི་མུག་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར། གཏི་མུག་གིས
Chinese
那恶劣的自性，总是被疾病侵袭，贫困且短命。治疗的过失还有，轻微的疾病如风、胆、痰容易治疗，不是从无始以来就潜伏的。它们不会使同类众生堕入恶道，身体坏灭时它们也会消亡。那些是凡夫俗子，不具备闻法。恶劣的僧人自称是僧人来治疗，为了什么而剃发和胡须，为了至上的目的而穿袈裟出家。对于从无始以来就潜伏在身体里的贪欲、嗔恨和愚痴，那些是不治疗的。那些会使他痛苦的，身体燃烧时不会燃烧，坏灭时不会坏灭，而是像影子一样紧随其后，使他堕入五道轮回。舍弃了贪欲、嗔恨和愚痴这三大罪过，却去伤害他人，认为他人是恶人，自己欺骗自己的心，那样的出家毫无意义。例如，一个愚笨、弱小、无友无财的人，如果被强大的敌人压制，难道能用财富来抵挡敌人吗？无法用力量来消除极其强大的敌人，只能被它征服。愚蠢的凡夫俗子，智慧低下，不具备闻法，不顾敌人的威胁，反而因其他弱小敌人的威胁而恐惧，从而产生力量。同样，一个愚笨的人，智慧低下，放荡不羁，对其他事情也放荡不羁，敌人就会趁虚而入。同样，恶劣的僧人自称是僧人，却容忍自己的敌人——强大的贪欲、嗔恨和愚痴，它们具有各种勤奋，追随并安住于其他世界，愚痴，与同伴相处融洽，与分别念一同运作，非常强大且不追随他人。为了什么而完全舍弃自己的亲人、朋友和妻子而出家，舍弃之后，我如何
English
That evil nature is always afflicted by disease, poverty, and short life. Another fault of healing is that minor ailments such as wind, bile, and phlegm are easy to cure, not having been latent from the beginning. They do not cause beings of the same kind to fall into evil destinies, and they perish when the body decays. Those are ordinary people who do not possess learning. Evil monks who claim to be monks treat, but for what purpose do they shave their hair and beard, and for the supreme purpose wear robes and renounce the world. They do not treat the desire, hatred, and ignorance that have been latent in the body from the beginning. Those that cause him suffering will not burn when the body burns, nor perish when it decays, but will follow him like a shadow, causing him to fall into the five realms of existence. Having abandoned the three great faults of desire, hatred, and ignorance, they harm others, thinking of others as evil people, deceiving their own minds, such renunciation is meaningless. For example, if a foolish, weak, friendless, and penniless person is oppressed by a powerful enemy, can he repel the enemy with wealth? He cannot eliminate an extremely powerful enemy with force, but will be conquered by it. Foolish ordinary people, with low intelligence and lacking learning, disregard the threat of the enemy, but are frightened by the threat of other weaker enemies, thereby generating strength. Similarly, a foolish person, with low intelligence, is dissolute and unrestrained in other matters, and the enemy will take advantage of this. Similarly, an evil monk who claims to be a monk tolerates his enemies—powerful desire, hatred, and ignorance—which possess various diligence, follow and abide in other worlds, are ignorant, get along well with companions, operate together with discrimination, are very powerful and do not follow others. For what purpose do they completely abandon their own relatives, friends, and wives to renounce the world, and having abandoned them, how do I
Chinese
如果为了摧毁我们自己的风、胆汁和痰等，而耗尽其他的财物，那么，对于这样心思散乱的人，死神之王就会显现。那些被欲望的绳索束缚，极其放纵，对其他事情非常执着，欲望强烈，智慧散乱的人，引领他们前往来世的强大敌人——贪欲、嗔恨和愚痴三者将会跟随。因此，认识到这些过错后，就不要进行治疗了。如果一定要进行治疗，也要进行能够带来卓越安乐的心理治疗。然后，在那时，世尊说了偈颂： 像这样，风等不会变成过错，贪欲等才被认为是过错。风等不会使人们堕入恶趣。心之过错是巨大的过患，它总是指示着恶趣。因此，平息这些是好的，平息风等不是在这里（指最重要的）。完全放弃自己的事情，而去从事别人的事情，那人会迅速死亡，并且会被智者们轻视。身体坏灭时，有情众生的风等也会坏灭，但在千百世中，贪欲等也不会平息。因此，平息贪欲是好的，平息风等不是在这里（指最重要的）。从彻底平息贪欲中，才能获得永久的善。谁能医治有情，那才是医生，仅仅医治身体的不是医生。医治心灵是难以理解的，世间人的吉祥不是这样的。因此，世尊迦叶佛说，因为这个原因，出家人不应该进行治疗。进行治疗，就是像有情众生堕入地狱一样陷入过错。治疗的其他过患还有：会被欲望所征服，依靠竞争的医生，会变得傲慢，会诽谤竞争的医生，会摧毁生计，会陷入恶道的因。像这样被污垢所征服，拥有强大心力的人，他的愚痴会变得更加强大。由于愚痴……
English
If, in order to destroy our own wind, bile, and phlegm, one were to exhaust other possessions, then, for such a distracted person, the Lord of Death will appear. Those who are bound by the rope of desire, extremely unrestrained, very attached to other things, with great desire, and whose wisdom is distracted, the powerful enemies that lead them to the next world—the three, attachment, hatred, and ignorance—will follow. Therefore, having recognized these faults, one should not engage in healing. If one must heal, one should engage in mental healing that leads to excellent bliss. Then, at that time, the Bhagavan spoke in verses: Like this, wind and so forth do not become faults, but desire and so forth are considered faults. Wind and so forth do not cause people to fall into the lower realms. The fault of the mind is a great fault, it always points to the lower realms. Therefore, pacifying these is good; pacifying wind and so forth is not here (meaning not the most important). Having completely abandoned one's own affairs, and engaging in the affairs of others, that person will die quickly and will be despised by the wise. When the body is destroyed, the wind and so forth of sentient beings will also be destroyed, but in thousands of lifetimes, desire and so forth will not be pacified. Therefore, pacifying desire is good; pacifying wind and so forth is not here (meaning not the most important). From completely pacifying desire, one obtains permanent virtue. Whoever heals sentient beings, that is a doctor; merely healing the body is not a doctor. Healing the mind is difficult to understand; the auspiciousness of worldly people is not like that. Therefore, the Bhagavan Kashyapa said that because of this reason, renunciates should not engage in healing. Engaging in healing is like sentient beings falling into hell, falling into faults. Other faults of healing include: being conquered by desire, relying on rival doctors, becoming arrogant, slandering rival doctors, destroying livelihood, falling into the cause of evil paths. Like this, being conquered by defilements, a person with strong mental power, his ignorance will become even stronger. Because of ignorance...