Tibetan
་དུ་བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གནས་པ། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ། དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆུ་ཕོར་གང་གི་འང་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་དེ་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་གཞན་འདི་དག་ནི་སེམས་གཡེངས་པར་གནས་པ་ཡིན། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བས་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་ངོ༌། །དེ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དས་རློམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྟགས་ནས་ཤེས་རབ་ཏུ་དམིགས་ཤིང་རློམ་པར་ལྷུར་ལེན་ཏེ་དེ་ནི་མི་བླུན་པོའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །མི་ཤེས་པས་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རྟོག་པས་བཅོམ་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྒན་པའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཙོ་བོའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྨོད་པར་བྱེད། གཤེ་བར་བྱེད། མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ངན་དུ་སེམས་པ་དེ་དང་དན་དུ་བརྗོད་པ་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ནི། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ། གཞན་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་གནས་པ། འདྲིས་པ་མང་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ནི་བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་གནས་པས། གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཉིད་ནི། གང་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ནི་གང་གཞན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལགས་ལ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ལགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ མ་མཆིས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་རླུང་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྩྭ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྲེག་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་བྱེད་པས་མིག་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་མུ་སྟེགས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གནས་པས་བཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྒོ་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁང་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་པས་གཞལ་མེད་ཁང་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། མོས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་བཟའ་ཤིང་གི་རབ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་པར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩི་ཡོད་དེ། དེ་འཆང་ན་འཇིགས་པ་ལྔ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མེས་མི་ཚིག་གོ །དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་དོ། །ཆུས་མི་ལ་ཁྱེར་རོ། །དུ་བས་མི་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩི་འཆད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་མི་འཚིག་གོ །ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཆུས་མི་འཁྱེར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དུ་བས་མི་འཆིའོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་བར་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མ་འཕོས་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐལ་པས་འཚིག་པའི་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཏ་ལ་ཙམ་ཡང་བསྐམ་པར་ནུས་པའི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
由于忍耐的骄慢而变得放逸，因忍耐的骄慢，会体验到从放逸的根源产生的痛苦。当他发起精进时，（心想）这些比丘都安住在懈怠中，不努力，享用信施，这些人连一碗水也不配得到。当他发起精进时，他赞扬自己而贬低他人，我会说那是孩童。当他入于禅定时，禅定和入定会生起贪欲，并且这样想： 我们安住在禅定中，其他这些比丘安住在散乱中，喜欢喧嚣，他们怎么能成佛呢？这些人远离了佛的菩提。当他作意于念的时候，生起多少与傲慢相关的念头，就会在那样多的劫中流转轮回。在那里，他们必须为了菩提而修行。如果他是多闻者，他会以不真实的相来观察所有无文字的法，专注于智慧并执着于傲慢，我会说那不是愚蠢的人。我会说他被无知所摧毁。我会说他不是圣人。我会说他被分别念所摧毁。如果他是安住于大乘者，他会这样想：我是世间的老者。我是世间的主人。我会成为世间最殊胜的。如果他看到声闻乘的补特伽罗，他会对他们生起不信任的心。他会诽谤，他会辱骂，他会说不悦耳的话。他说，以恶劣的心思和恶劣的言语，他会获得堕入恶趣。在《宝云经》中也说：菩萨如何才能远离不如理作意呢？在此，菩萨独自前往寂静处，安住在极度寂静的地方，（心想）我已进入如来教法和律中，其他无论是沙门还是婆罗门，他们都杂乱地居住。
English
Due to the pride of patience, one becomes negligent, and due to the pride of patience, one will experience the suffering arising from the root of negligence. When he initiates diligence, (thinking) these monks dwell in laziness, do not strive, and enjoy offerings given by faith, these people are not even worthy of a bowl of water. When he initiates diligence, he praises himself and disparages others, I would say that is a child. When he enters into meditative absorption, the meditative absorption will generate desire, and he thinks like this: We dwell in meditative concentration. These other monks dwell in distraction. They delight in commotion. How could they become Buddhas? These people are far from the enlightenment of the Buddha. When he directs his mind to perception, as many thoughts associated with arrogance as he generates, he will wander in samsara for that many eons. There, they must practice for the sake of enlightenment. If he is someone who has heard much, he will examine all unwritten dharmas with the aspect of untruth, focus on wisdom, and be attached to arrogance, I would say that is not a foolish person. I would say he is destroyed by ignorance. I would say he is not a noble person. I would say he is destroyed by conceptualization. If he is someone who abides in the Great Vehicle, he will think like this: I am the elder in the world. I am the lord in the world. I will become the most supreme in the world. If he sees individuals of the Hearer Vehicle, he will generate a mind of distrust towards them. He will slander, he will insult, he will speak unpleasant words. He said, with an evil mind and evil speech, he will obtain going to the lower realms. In the Cloud Jewel Sutra, it also says: How does a Bodhisattva become free from inappropriate attention? Here, the Bodhisattva goes alone to a solitary place, dwells in extreme solitude, (thinking) I have entered the Dharma and Discipline of the Tathagata, while others, whether they are renunciants or Brahmins, all live in a mixed manner.
Chinese
众多比丘，不要生起这样的想法，认为应当舍弃如来教法中的律藏。如果那样，菩萨就远离了不如理作意。如是说。《发起信心力之印契经》中也说：我安住于不自赞毁他，也应令他人安住于不自赞毁他，这样才能获得出息。其中，自赞是指对自己虚假地附加功德。毁他则是指破坏他人真实的功德。如是说。阐述菩提心功德之意。智慧灯经中也说：如何菩萨才能被菩萨的学处律仪所摄持呢？在此，菩萨认为仅仅依靠别解脱戒律，无法现证无上正等觉。那么应该怎么做呢？菩萨应当在如来所说的那些经藏中，精勤学习菩萨的行持和菩萨学处的详细分类，这样才能行持。如是说。《正法集经》中也说：世尊，什么是菩萨摩诃萨的增上戒学？菩萨既为别解脱戒律所摄持，又不以仅仅别解脱为满足，而是依赖菩萨的戒律。既具足仪轨和行持，又不以仅仅仪轨和行处为清净，而是依赖菩萨的仪轨和行处。即使对于极微小的罪过也心怀畏惧，并且依赖菩萨的智慧。那么，什么是菩萨的智慧呢？菩萨们因为了知一切法的真实性，所以不畏惧业和烦恼，这就是菩萨的智慧。如是说。《华严经》
English
Many monks, do not generate such thoughts, thinking that one should abandon the Vinaya Pitaka in the teachings of the Tathagata. If so, the Bodhisattva would be separated from improper attention. Thus it is said. In the Sutra of the Mudra of Entering into Generating the Power of Faith, it is also said: I abide in not praising myself and not disparaging others, and I should also cause others to abide in not praising themselves and not disparaging others, so that one may obtain the exhaling breath. Therein, self-praise is the very act of falsely attributing qualities to oneself. Disparaging others is the very act of destroying the true qualities of others. Thus it is said. Explaining the intention of stating the merits of Bodhicitta. In the Sutra of the Lamp of Wisdom, it is also said: How does a Bodhisattva become restrained by the precepts of a Bodhisattva? Here, the Bodhisattva thinks that he cannot attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment merely by relying on the Pratimoksha precepts. So what should he do? The Bodhisattva should diligently study the conduct of the Bodhisattva and the detailed classifications of the Bodhisattva's precepts in those Sutras spoken by the Tathagata, so that he may practice accordingly. Thus it is said. In the Sutra of the Collection of the Correct Dharma, it is also said: World Honored One, what is the superior discipline of the Bodhisattva Mahasattva? The Bodhisattva is indeed restrained by the Pratimoksha precepts, but he is not satisfied with merely the Pratimoksha, but relies on the Bodhisattva's precepts. He is also complete with rituals and conduct, but he does not think that he is pure with merely rituals and conduct, but relies on the Bodhisattva's rituals and conduct. He fears even the slightest faults and relies on the Bodhisattva's wisdom. So, what is the Bodhisattva's wisdom? The Bodhisattvas, because they know the suchness of all dharmas, are not afraid of karma and afflictions, this is the Bodhisattva's wisdom. Thus it is said. The Avatamsaka Sutra.
Chinese
哦，更进一步说，善男子，菩提心犹如诸佛一切法的种子。能使一切众生的白法增长，犹如田地。能完全显示一切世间，犹如大地。能使一切烦恼垢染清净，犹如水。对一切世间没有依赖，犹如风。能完全焚烧见解的执取草木，犹如火。能照亮一切众生的处所，犹如太阳。能使白法的坛城完全广大，犹如月亮。能作法的光明，犹如灯。能完全照见平等和不平等，犹如眼睛。能到达一切智智的城市，犹如道路。能完全舍弃恶劣外道，犹如外道。一切菩萨显现安住，犹如乘具。能进入一切菩萨的行门，犹如门。能安住在禅定的房屋中，犹如无量宫。能体验法的喜悦和信心，犹如妙树之王。乃至对于天、人、阿修罗等世间来说，犹如佛塔。如是宣说。善男子，例如，有一种名为“无畏”的药，如果持有它，就不会发生五种怖畏，即不会被火烧，不会被毒侵害，不会被武器砍断，不会被水冲走，不会因烟而死。善男子，同样，宣说持有遍知心之药的菩萨，也不会被贪欲之火烧毁，不会被境的毒侵害，不会被烦恼的武器砍断，不会被有之水冲走，不会因分别的烟而死。
English
O, furthermore, son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings. It is like a field because it causes the white Dharma of all beings to grow. It is like the earth because it fully reveals all the worlds. It is like water because it purifies all the stains of afflictions. It is like wind because it has no dependence on all the worlds. It is like fire because it completely burns the grass of clinging to views. It is like the sun because it illuminates the places of all sentient beings. It is like the moon because it fully expands the mandala of white Dharma. It is like a lamp because it makes the light of Dharma. It is like the eye because it fully sees equality and inequality. It is like a path because it goes to the city of all-knowing wisdom. It is like a heretic because it completely abandons evil heretics. It is like a vehicle because all Bodhisattvas manifestly abide. It is like a door because it causes entry into the door of all Bodhisattva's conduct. It is like an immeasurable palace because it abides in the house of samadhi. It is like the best of edible trees because it experiences the joy and faith of Dharma. And so forth, it is like a stupa to the worlds with gods, humans, and asuras. Thus it is said. Son of good family, for example, there is a medicine called "fearless." If one holds it, five fears will not arise, that is, one will not be burned by fire, one will not be harmed by poison, one will not be cut by weapons, one will not be carried away by water, and one will not die from smoke. Son of good family, similarly, the Bodhisattva who expounds the medicine of the mind of all-knowingness will also not be burned by the fire of desire, will not be harmed by the poison of objects, will not be cut by the weapons of afflictions, will not be carried away by the water of existence, and will not die from the smoke of complete discrimination.