Tibetan
པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་གི་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་བསྟན་པས་དུལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རུངས་པ་འཇམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་བསྟན་པས་ལས་སུ་རུང་བ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལན་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཟབ་ཅིང་འཇིགས་རུང་སྡུག་བསྔལ་མང་མི་བཟང༌། །རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཤིན་ཏུ་བ་ལྟ་དཀའ་ལ། །སེམས་བརླག་ངལ་བ་དོན་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་སྟེ། །རྨོངས་པ་བསྟེན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཤེས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྡིག་བློ་དེ་འདྲ་སྟེན་བྱེད་པ། །བསྟེན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་མདུན་ན་འདུག་པ་དང༌། །འོན་པའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་བཞིན་བླུན་པོ་བསྟེན་པར་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱད་པར་སྒྲ་ཉག་ཙམ་དུའང་འགྱུར་མ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་མ་ནིང་ཆུང་མ་གཞོན་ནུ་དང༌། །རྐང་པ་བཅད་པ་ཕྲིན་ཡིག་འཁྱེར་བ་དང༌། །སྣ་བཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དག །འདི་ཀུན་དོན་མེད་འགྱུར་ཞིང་མ་རིགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པ་རིགས་དམའ་བསམ་མིན་པ། །སེམས་འགྱུར་བསྟེན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །དེ་ལས་བྱས་པ་ཤེས་པའང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མཁས་པས་སྤོང༌། །ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་སྤྲེའུ་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཙན་དན་བཟང་པོས་མཆོད་པ་མཛེས་མ་ཡིན། །མཁས་པས་རྨོངས་ལ་བསྟེན་པ་མཛེས་མིན་ཏེ། །གནས་གསུམ་འདི་དག་སྐལ་བ་མཉམ་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདིར་མི་འདུག་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐལ་མི་མཉམ། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མགོན་མེད་པར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་རབ་བསྟན་པའི། །དམ་ཆོས་བརྟེན་གྱིས་ལོག་པར་ཅི་སྟེ་ལྟ། །ཤེས་ནས་དེ་ནི་སྤོང་གིས་སྤངས་བྱས་ནས། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ཚིག་གིས་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐོས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྨོངས་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྗེད་ངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་དོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་པ་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། འཁོར་མི་བསྡུ་བ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མ་ལ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག །བྱིས་པ་གང་ནས་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཉེར་བསྡུས་ནས། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་འཇོག །བྱིས་པ་ལ་ནི་གང་ཕན་སྙིང་བརྩེ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན་བྱིས་པ་དགའ། །དེ་ལྟའི་ཉེས་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རི་དགས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས། །མཁས་པས་འདི་འདྲའི་ཉེས་པ་རིག་ནས་ནི། །ཤེས་རབ་དམན་བསྟེན་བདག་གི་མཐོ་རིས་ཉམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།མི་འདྲི་བའི་སྐྱོན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནང་དུ་བློ་དམན་པར་འགྱུར་ཞིང་བློ་གྲོས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང༌། དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པ་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཞམ་འབྲིང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ང་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་གཞན་དག་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད། སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་རིག་པར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་དང་འགྲན་པར་མཚུངས་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོག་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གསོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣོད་སྟོང་པ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དག་དང་འདྲ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱན
Chinese
将要成为。为了菩提的缘故将要成为。在世间将受到赞叹。那是什么缘故呢？凡是那些内心骄傲的人，通过教法得以调伏。贪执的人将乐于布施。不驯服的人将变得柔和。愚昧的人将变得聪明。对于因果完全愚昧的人们，听闻教法后，将对因果具有信心。心中完全陷入邪见的人们，将具有正确的见解。喜欢杀生、不予而取、行不净行的人们，听闻这些教法后，将从这些行为中解脱。通过教法使他们变得堪能，最终将达到涅槃的境界。因此，因为这个原因，对说法者进行反驳是不容易的，世尊如是说。对于完全舍弃少闻的意图的阐释。《菩提遍行经》中也说：深奥且令人恐惧，痛苦众多，不好啊！如同沉入大海，极难照看。如同迷失心智，徒劳无益一般。智者也应如此思考。即使亲近愚者，也不会获得卓越的智慧。无论谁亲近那样的罪恶之徒，即使亲近，他的努力也是徒劳的。如同坐在盲人面前，聋子的歌舞又有什么用呢？同样，即使亲近愚人，也不会有丝毫的改变。 如同阉人与年轻的妻子，断足之人送信件，割鼻之人照镜子。这些都变得毫无意义且不合理。同样，亲近愚昧、种姓低劣、不思考、心意不定之人，也不会从中获得任何知识。因此，智者应当远离他们。戴着花冠的猴子和皮革匠，用上好的檀香供奉并不美观。智者亲近愚者并不美观，这三种情况是不相称的。我不会住在你的家里，因为你总是与我不相称。君主你并不总是具有智慧，因此你总是
English
It will become. It will become for the sake of enlightenment. It will be praised in the world. What is the reason for that? Those whose minds have become arrogant will be tamed by the teaching of the Dharma. Those who are attached will be inclined to generosity. The untamed will become gentle. The ignorant will become wise. Those who are completely ignorant of cause and effect, after hearing the teaching of the Dharma, will have faith in cause and effect. Those whose minds are completely immersed in wrong views will have right views. Those who delight in killing, taking what is not given, and engaging in impure conduct, after hearing these teachings, will turn away from these actions. By making them capable through the teaching of the Dharma, they will ultimately reach the state of Nirvana. Therefore, for this reason, it is not easy to refute the one who teaches the Dharma, so said the Blessed One. An explanation of the intention to completely abandon little learning. It is also said in the Sutra of the Universal Conduct of Enlightenment: Profound and terrifying, full of suffering, not good! Like falling into the ocean, it is very difficult to watch over. Like losing one's mind, it is in vain. The wise should also think like that. Even if one associates with fools, one will not gain excellent wisdom. Whoever associates with such a sinful person, even if he associates, his efforts will be in vain. Just as sitting in front of a blind man, what is the use of the song and dance of a deaf man? Similarly, even if one associates with a fool, there will be no change at all. Like a eunuch with a young wife, a person with severed legs carrying letters, and a person with a cut nose looking in a mirror. All of these become meaningless and unreasonable. Similarly, even if one associates with the ignorant, of low caste, unthinking, and fickle-minded, one will not gain any knowledge from it. Therefore, the wise should stay away from them. A monkey wearing a garland and a leatherworker, offering with fine sandalwood is not beautiful. It is not beautiful for the wise to associate with the foolish, these three situations are not compatible. I will not live in your house, because you are always incompatible with me. O Lord, you do not always have wisdom, therefore you are always
Chinese
无有也。彼王是故我善说，圣法依恃云何邪观察？知已以舍弃而舍弃，来世汝则得安乐。如是说。摧灭二疑真实中，光护比丘与四法真实相应，则成舍弃如来之教，如是比丘执持经部，则以身苦恼及以语毁谤。四者为何？罪恶法者，破戒律者，及自诩多闻者，成少闻者，及执著坏聚，说为我者，及为魔所摄持，成增上慢者，光护比丘若与此等四法相应，则成舍弃如来之教。如是说。具光荣经中亦云：愚痴则成忘念者，若忘念者，彼无沙门之行，若无沙门之行，彼无涅槃，若不永超涅槃，彼则现行有漏之身业，及现行有漏之语业，及现行有漏之意业。 凡现行有漏之业者，彼等即成现行之食者。如是说。发起增上意乐经中亦云：慈氏复次菩萨乘之补特伽罗，与四法相应，于末世五百岁时，于圣法灭坏之际，不恼不害，乃得安乐解脱，何为四者？谓永弃少闻有情，不摄眷属，依止边地处所，及精勤自调伏、寂静及止住之瑜伽，慈氏菩萨乘之补特伽罗，若与此等四法相应，于末世五百岁时，于圣法灭坏之际，不恼不害，乃得安乐解脱。如是说。入大悲经中亦云：贤善通达具慧者，童子从何善来耶？如是说。ྲ། །如是善语而摄持，于彼等则慈悲近安住，于孩童凡有利益皆爱恋，若彼受损孩童则喜悦，如是之过故舍弃诸孩童，如野鹿般独居于寂静处，智者既知如是之过患，依止慧劣我之高位失，欲得菩提岂能成，如是说。། །不问之过失而示教诲，于正法忆念近住经中亦云：复有十一法，谓比丘禅定与诵读作障碍，及作极难之事。此为何耶？谓如是，以慢而不请问也。于此内则成慧劣，而不成智慧增长。云何我以一切教典之义与词之门而执持，以义与词之门而演说也。如是于外则成显耀自身。我乃无余执持一切智慧之聚，我以百千俱胝之义同时安住者，及于下劣者亦必开示。无有与我等同者，如是于其他等亦宣说陈述，于心极安立，彼乃唯是知识之增上慢所穷尽者，于一切有情令知自之功德，一切生民皆能知晓者，如是此较一切知识皆已超越者，与彼比对等同者亦无有，如是世间人等将述说也。彼亦将成极少闻者，及内成空虚者，及可积聚者，及可疏松者，及与空器相似者，及与秋季之云朵相同者，及已于禅定与诵读之外所作者，及一切下劣之生民所供养者。彼乃于何时沙门禅定与诵读，及戒律，及布施，及精进所发起者，及以所缘与自性所闻成广大者，及调伏与极调柔之庄严。
English
Without. That king, therefore, I have well taught, Why do you look at the sacred Dharma with reliance and perversion? Having known this, abandon it with abandonment, In the future life, you will be happy. Thus it was said. From the complete destruction of doubt, The monk Light Protector, being truly endowed with the four dharmas, will abandon the teachings of the Thus-Gone One, and likewise, the monk who holds the Sutras will be afflicted in body and reviled in speech. What are the four? Those with sinful dharmas who have broken their vows, Those who claim to have heard much but have heard little, Those who cling to the aggregates and speak of self, And those who are completely possessed by demons and have excessive pride. O Light Protector, if a monk is endowed with these four dharmas, he will abandon the teachings of the Thus-Gone One. Thus it was said. Also from the Sutra of Glory: Ignorance leads to forgetfulness. Whoever is forgetful has no practice of a renunciate. Whoever has no practice of a renunciate has no nirvana. Whoever does not completely transcend nirvana will manifest contaminated bodily actions, manifest contaminated verbal actions, and manifest contaminated mental actions. Whoever manifests contaminated actions will become eaters of manifest food. Thus it was said. Also from the Sutra of Inciting Higher Thought: Maitreya, furthermore, a Bodhisattva vehicle person who is endowed with four dharmas, in the last five hundred years, at the time of the destruction of the sacred Dharma, will be happily liberated without being harmed or offended. What are the four? Abandoning sentient beings with little learning, not gathering retinues, relying on remote places, and striving for self-discipline, peace, and the yoga of abiding in stillness. Maitreya, a Bodhisattva vehicle person who is endowed with these four dharmas, in the last five hundred years, at the time of the destruction of the sacred Dharma, will be happily liberated without being harmed or offended. Thus it was said. Also from the Sutra of Entering Great Compassion: The wise, understanding, and intelligent, From where does the child come so well? Thus it was said.