Tibetan
་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བསྡོམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ན། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཁ་ཏོན་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང༌། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ང་ནི་བསོད་ནམས་དེའི་མཐའ་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཏོང་བ་ལྟ་ཞོག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འདའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་ན། དེ་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དང༌། རྣམ་གྲངས་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་མང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་ བུ་མོ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ། ཆོས་འདོད་པ། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས། ཟས་འདིས་ཆོས་ཚོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་གུས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོ་འཚོལ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ནས། ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིང་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐོས་པ་མང་པོ་ ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། ཚིག་གཙོ་བོར་མི་བྱ། མཁས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཐོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གནས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་དོན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་མེད་ཅིང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བགྲངས་པ་ལས་གཅིག་འགྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྣག་དཀའ་བ་བརྣག་པར་བྱ། བཟོད་དཀའ་བ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་གི་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བས་བརྩོན་པར་བྱའི། ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཚོལ་བ་ བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྙེད་པས་རློམ་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རློམ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱའི། ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོར་མི་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་སྟེ་རི་མོར་བགྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ཡང་བདག་གིས་དྲིས། །གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང༌། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དུ། །དེ་དང་དེར་བདག་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར། །ནམ་ཡང་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་འཆད་པ་དག་པར་ཐོས། །ཐོས་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡང་མོས་བསྐྱེད་དེ། །ནེམ་ནུར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་སྒོར་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་འགྲོ
Chinese
如果将所有布施之物都献给如来，所有这些布施之物，连菩萨为了寻求佛法而精进的一次呼吸的善根的百分之一都无法接近，乃至其因也无法接近。更何况是精进于宣讲和诵读，念诵四句偈呢？我无法说出那功德的边际。大国王，不要说你布施之物了。大国王，你觉得怎么样？如果经过千年，你向如来和比丘僧团供养所需之物，那多吗？回答说：世尊，确实很多。佛说：大国王，你将所有布施之物加起来，供养给一位比丘，并通过这种方式供养给所有比丘僧团，那布施之物多吗？回答说：世尊，很多。大国王，你应该信受，你应该理解。种姓之子或种姓之女，精进于宣讲和诵读，恭敬，渴望佛法，畏惧轮回的恐怖，希望从痛苦中解脱，努力断除一切烦恼，精进于寻求佛法，那会积累更多的功德。大国王，如果自己以信心接受布施，并生起这样的想法：通过这食物，我将获得对佛法的寻求。大国王，你所布施的所有这些东西，连生起这种想法的善根的百分之一都无法接近，乃至其因也无法接近。大国王，因此，应该通过这种方式理解，菩萨如何以对佛法的恭敬，胜过世间一切物质的布施。如是说。《真实品》的经中也说：舍利子，什么是寻求多闻的智慧？舍利子，凡是佛陀的
English
If all the objects of giving are offered to the Tathagata, all these objects of giving cannot even approach one hundredth part of the root of virtue of a single breath of a Bodhisattva who is diligently seeking the Dharma, even up to its cause. What need is there to mention diligently expounding and reciting, reciting a four-line verse? I cannot speak of the limit of that merit. Great King, let alone you giving objects of giving. Great King, what do you think? If after a thousand years, you offer necessities to the Tathagata and the Sangha of monks, is that much? He replied: Blessed One, it is indeed so. The Buddha said: Great King, if you add up all those objects of giving and offer them to one monk, and in this way offer them to all the Sangha of monks, is that much giving? He replied: Blessed One, it is much. Great King, you should believe, you should understand. A son of good family or a daughter of good family, diligently expounding and reciting, with respect, desiring the Dharma, fearing the terrors of samsara, hoping for liberation from suffering, striving to abandon all afflictions, diligently applying themselves to seeking the Dharma, will accumulate even more merit. Great King, if one accepts the giving with faith, and generates the thought: through this food, I will obtain the seeking of the Dharma. Great King, all these things that you give, cannot even approach one hundredth part of the root of virtue of generating this thought, even up to its cause. Great King, therefore, it should be understood in this way, how a Bodhisattva, with reverence for the Dharma, surpasses all material giving in the world. Thus he spoke. In the Sutra of the Chapter on Truth also, Shariputra, what is the wisdom of seeking much learning? Shariputra, whoever is a Buddha's
Chinese
已经获得了为了菩提而发起菩提心之后，如果不努力精进于多闻，那么要知道这不是真实的菩萨。舍利子，仅仅凭着名号是不能现证无上正等正觉的，只有具备智慧才能现证无上正等正觉。那么，智慧是从哪里产生的呢？智慧是从多闻中产生的。舍利子，因此你应该亲身实践，你应该分别觉知。已经正确进入菩萨乘的众生，怎么会对多闻产生怀疑呢？如果菩萨为了利益众生而努力，恶魔就会制造障碍。舍利子，菩萨发起菩提心后，如果不努力精进于多闻，那就是被恶魔所加持的。因此，舍利子，想要完全了解恶魔的所有行为，就应该发起精进。不要只注重言辞，要了解智者的行为，要了解在整个世界中广为人知的行为。舍利子，因此，凭借着超越一切世间的多闻，超越一切世间的精进，超越一切世间的戒律，才能现证无上正等正觉。舍利子，虽然很多人追求这个境界，但是没有认真地如实修行。这些人也会丧失如来的十力，丧失超越一切世间的智慧，丧失愿力。因此，舍利子，菩萨应该说那些能让一切众生欢喜的话语，菩萨不应该为了自己的利益而说话，菩萨不应该懈怠精进。舍利子，千百次的尝试中，或许只有一次成功，或许一次也不会成功，舍利
English
Having obtained the generation of the mind of enlightenment for the sake of enlightenment, if one does not diligently strive for extensive learning, then it should be known that this is not a bodhisattva who speaks the truth. Shariputra, one cannot attain complete enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment merely by name, but only with wisdom can one attain complete enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From where does that wisdom necessarily arise? Wisdom arises from extensive learning. Shariputra, therefore, you should make it manifest and you should individually understand it. How can beings who have properly entered the bodhisattva vehicle have doubts about extensive learning? If that bodhisattva acts to benefit sentient beings, the evil demon will create obstacles to enlightenment. Shariputra, that bodhisattva who, having generated the mind of enlightenment, does not diligently strive for extensive learning, is indeed blessed by the evil demon. Therefore, Shariputra, wanting to fully know all the actions of the demon, one should exert effort. Do not focus on words, but understand the actions of the wise, and understand the actions that are famous throughout the world. Shariputra, therefore, with learning that is superior to all the world, with effort that is superior to all the world, and with discipline that is superior to all the world, one will attain complete enlightenment to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, although many seek this state, there are none who diligently and truly practice it. Those will also lose the ten powers of the Tathagata, the wisdom that is superior to all the world, and the aspiration. Therefore, Shariputra, a bodhisattva should speak those words that will please all sentient beings, a bodhisattva should not speak for his own benefit, and a bodhisattva should not be deficient in effort. Shariputra, out of a thousand attempts, perhaps one will succeed, or perhaps none will succeed, Shariputra,
Chinese
十个千、二十个千、三十个千、四十个千、五十个千，乃至数到千百万亿也无法成就一个，或者根本无法成就。那是什么原因呢？舍利子，像这样安住于菩萨行的人，是难以显现的。舍利子，因此为了追求无上正等觉，应当这样发起菩提心：我将忍受一切众生难以忍受的痛苦，容忍难以容忍之事，并且为了寻求佛法而以欢喜之心精进，而不是为了寻求享乐。那是什么原因呢？寻求佛法就是寻求智慧，不会因获得欲望而骄傲自满，更不会过度骄傲自满。因此，对于真正进入菩萨乘的众生来说，智慧是主要的，而不是享乐。舍利子，因此菩萨应当精进于这种法布施。世尊如是说。从诸法自性平等性普照三昧中，青年说道：大王请听，我于一劫之中，见百千俱胝佛，并将其绘成图画。我也曾请问过这寂静的三昧。此外，于九十九劫，以及百千俱胝千劫中，我都记得自己的生生世世，从未曾入胎而生。之后我修习此三昧，清净听闻诸佛的教导。听闻之后，也对说法生起信心，以无有怯懦之心而证得菩提。如是说。又于该经中，青年菩萨摩诃萨多闻有此十种利益。何为十？即：不被烦恼所染，不生害人之心，能辨别疑惑，使见解正直，舍弃邪道，安住正道，安住于不死之门，亲近菩提，能照亮一切众生，以及恶趣。
English
ten thousand, twenty thousand, thirty thousand, forty thousand, fifty thousand, even counting to hundreds of millions of billions, one cannot be accomplished, or it cannot be accomplished at all. Why is that? Shariputra, it is difficult for someone who abides in this practice of a Bodhisattva to manifest. Shariputra, therefore, in order to seek unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one should generate the mind in this way: I will endure the unbearable suffering of all sentient beings, tolerate the intolerable, and strive with joy to seek the Dharma, not to seek enjoyment. Why is that? Seeking the Dharma is seeking wisdom, and one will not become arrogant or excessively arrogant by gaining desires. Therefore, for beings who have truly entered the Bodhisattva vehicle, wisdom is the main thing, not enjoyment. Shariputra, therefore, the Bodhisattva should diligently engage in this Dharma giving. Thus spoke the Blessed One. From the Samadhi of the Equality of the Nature of All Dharmas, the Youth said: Great King, please listen. In one kalpa, I saw hundreds of thousands of kotis of Buddhas and drew them in pictures. I also inquired about this peaceful Samadhi. Furthermore, in ninety-nine kalpas, and in hundreds of thousands of kotis of thousands of kalpas, I remembered my births in each of them, and was never born from a womb. Then I meditated on this Samadhi, and purely heard the teachings of those Victorious Ones. After hearing, I also generated faith in the teachings, and touched Bodhi without hesitation. Thus it was said. Also in that Sutra, the Youth Bodhisattva Mahasattva, having much learning, has these ten benefits. What are the ten? They are: not being defiled by afflictions, not generating harmful thoughts, being able to discern doubts, making views upright, abandoning wrong paths, abiding on the right path, abiding in the gate of immortality, approaching Bodhi, becoming illuminating to all sentient beings, and the lower realms.