Tibetan
མར་དེ་བཞིན་བསྒྲལ་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལས་མང་པོ་མ་བསྒྲལ་ཞེས། །སེམས་ཅན་མི་ཟད་དེ་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་རབ་མོས་ཤིང༌། །སྒྱིད་ལུག་སྐྱོན་གྱིས་མ་བཟུང་བརྩོན་ལྡན་ན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་རིང་བ་མིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ། །དེ་སྙེད་བཅུ་འགྱུར་བསྒྱུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །སྤུ་རྣམས་གཅིག་ནས་རེ་རེར་མངོན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བ་སྤུ་མངོན་སྒྲུབ་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཚོགས། །བརྒྱ་འགྱུར་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དཔེ་བྱད་བཟར་གཅིག་ འགྲུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ལྷག་མ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་སྙེད་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ། །མཚན་ནི་སྣ་ཚོགས་རེ་རེ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །མཚན་རབ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། །སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ལས། །ཟླ་བ་ཉ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་གསལ་བ་ཡི། །མཛོད་སྤུ་མདོག་བཟང་ཡིད་འོང་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །མཛོད་སྤུ་མངོན་སྒྲུབ་བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་ཚོགས། །བརྒྱར་འགྱུར་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བའི་མཚན་ལྡན་པའི། །གཙུག་ཏོར་རྒྱན་མཛེས་སངས་རྒྱས་དབུ་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང༌། །བདག་གིས་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཐོང་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་དེ་ལ་གང་གི་སྒོར། །སྒྱིད་ལུག་ལེ་ལོའི་ཆ་ཤས་སྐབས་སུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་འདྲར་གྱུར་ཀྱང༌། །བཟོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་དམ་པས་དེ་དག་ཀུན་པས་འཕགས། །དེ་སྙེད་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་བས། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འཕགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དགེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ངལ་མི་ཤེས། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་པས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་རྒྱལ་སྲས་དེ་འཕགས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ཕྱིན་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལྡན་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་ཕྱིན་གྱུར་ལ། །བདུད་འདུལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མའི་ཆར་མི་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལྡན་པས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁམས་ཀུན་གང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དེ་དག་གཅིག་སོགས་པས། །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ལའང་མཉམ་མི་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྨད་བྱུང་བ། །གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མཐུ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཕ་རོལ་རྒལ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག །རྨད་བྱུང་མ་ལུས་དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་གྲུབ། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་དམའ་བས་མཉན་དགའ་བའི། །ཡང་དག་བླང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་གསུམ་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལས། །འཇུག་དང་གནས་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མོས་ཤིང་ཞི་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་བདག་མེད་བཟོད་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དང༌། །འཁོར་བའི་འདམ་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་མེད་དང༌། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང༌། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་ང་རྒྱལ་འགྱུར་མེད་དང༌། །བསླབ་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་སློབ་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་འགྱུར་བརྟན་ལྡན་ཞིང༌། །སེམས་ལ་རྣམ་འཁྲུག་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་བརྟན་པ་དང༌། །དཔེན་ལ་དགའ་བའི་རོ་གཅིག་སེམས་ལྡན་དང༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པོར་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། །བདག་མེད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་ལྡན་དང༌། །ཐོས་པ་མང་པོས་ངོམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རིགས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡང་དག་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་དང༌། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སྒོམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང། །སྤྱོད་པ་ཚེགས་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་སྤོང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །དབང་པོ་ངེས་པར་བྱ་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དབང་པོ་མེད་པར་ཤེས་གྱུར་ཅིང༌། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ ཚོལ་བྱེད་ཀྱང༌། །གར་ཡང་འགྲོ་མེད་རྨད་བྱུང་ཟབ་པ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་སྤངས་བརྩོན་པའི་ལུས། །གཟུད་ཅིང་དགོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅན། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དགོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལས་ལ་གནས་འཆའ་ཡང༌། །མཚན་མའི་ལས་ལ་དེ་ནི་འཇུག་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུས་བྱས་མི་གཏོང་ཞིང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་མི་ལྟུང༌། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཆོས་ཐོས་གནོད་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཛིན། མི་མིན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་དགའ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟླ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དམའ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །མི་ཡི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བཞིན་རྣམ་པར་འཕེལ། །གྲགས་པ་ཡང་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེར་སྣ་དོགས་སྤངས་ཡིད་ཚུལ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ཀུན། །བརྩོན་པའི་ཚུལ་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཆེ་མངའ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་མཆོད་འོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་གང་ཞིང་བརྩོན་མི་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བདེ་བར་འགྲུབ། །བསམ་གཏན་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དག་ན། །སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་བསལ་བའི། །མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གསལ་བ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དུ་དང་བར་འགྱུར། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་བྱས་ཤིང༌། །དགེ་ཕན་གྲོགས་དང་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ཞི་བའི་དང༌། །དྲན་པས་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཅང་སྟེ། །ཤིང་དྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་དག་གམ། །ནེའུ་གསིང་སྡུག་གུའི་ས་གཞིའམ། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་མདངས་དགའ་བའི། །ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པའམ། །བསམ་གཏན་རྐྱེན་དུ་འོས་པ་ཡི། །ཆོག་ཤེས་འགྲོ་བའི་གནས་དག་ གམ། །འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་མི་འབྱུང་བར། །ཟབ་མོར་གནས་པའི་གནས་དག་གམ། །དགོན་པའི་ས་གཞི་བཟང་པོའམ། །སྟོང་པའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དག་གམ། །སྨན་ལྗོངས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་དག །སེང་གེའི་ང་རོ་གྲགས་གནས་སམ། །འདུ་འཛི་ཉོན་མོངས་དབེན་གྱུར་པའི། །གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བདེར་འདུག་སྟེ། །དྲང་པོའི་ལུས་ནི་བསྲང་བྱས་ཤིང༌། །དྲང་བའི་བསྲུང་བ་སེམས་གཞི་ལ། །ཉེ་བར་ཡང་དག་གཞག་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ
Chinese
即使如是度脱，然较众生界未度更多，如是听闻众生无尽，亦极欲度脱一切众生，不为懈怠之过所执，具足精进，则于义之精要不远。成办一切有情之一福德，如是十倍增上，能令善逝之，一毛孔现前成就，诸毛一由一而现前成就，现前成就毛发之彼等福德聚，百倍增上之福德，能成就一随好，如是，一切随好之余皆成就，以随好所摄之福德聚，如是千倍增上之福德，圆满正等觉现前成佛时，一一种相皆成就，生起胜妙相之福德为因，千倍增上之福德蕴中，如满月般美妙明亮之，毫毛色妙悦意能成就，现前成就毫毛之如是福德聚，百倍千倍增上之福德，具足顶髻不见之相，顶髻庄严美妙佛陀之头能成就，如是福德成办之彼等方法，若见我亦能成办菩提心，于彼舍弃精进，于何门中，懈怠懒惰之分有机可乘？一切世间界所有众生，皆与独觉等同，然安住于忍辱之菩萨一，以殊胜智慧胜过彼等一切。较如是安住于忍辱力者，不退转菩萨一更殊胜，于世间及出世间之，善法成办彼则不知疲厌。较如是不退转菩萨，一生补处之王嗣更殊胜，于具足坚固精进之中，何况到达菩提树下者？如是之清净智慧，一切世间所有众生皆具足，然到达菩提心要之树下，不往降魔最后有者。
English
Even if liberated in that way, yet not liberated more than the realm of sentient beings. Even if hearing that sentient beings are inexhaustible, also extremely desiring to liberate all sentient beings, not being seized by the fault of laziness, possessing diligence, then one is not far from the essence of meaning. Accomplishing one merit of all beings, increasing it tenfold in that way, can cause one pore of the Sugata's body to be manifestly accomplished. The hairs are manifestly accomplished one by one. That collection of merits of manifestly accomplishing hairs, with the merit increased a hundredfold, can accomplish one minor mark. Likewise, all the remaining minor marks are accomplished. With the collection of merits gathered by the minor marks, with the merit increased a thousandfold in that way, when the perfectly complete Buddha manifestly attains enlightenment, each and every mark will be accomplished. The merit that generates excellent marks becomes the cause. From the heap of merit increased a thousandfold, the beautiful and bright white hair between the eyebrows, with its excellent and pleasing color, will be accomplished. That collection of merits of manifestly accomplishing the white hair between the eyebrows, with the merit increased a hundredfold and a thousandfold, possessing the mark of the invisible crown of the head, the beautiful and adorned crown of the Buddha's head can be accomplished. Those methods of accomplishing such merit, if one sees that I can also accomplish the mind of enlightenment, then in what way can a portion of laziness and indolence find an opportunity to abandon diligence? All sentient beings in all realms of the world, even if all are equal to solitary realizers, yet one Bodhisattva abiding in patience, with supreme wisdom, surpasses all of them. Compared to those abiding in such strength of patience, one non-retreating Bodhisattva is even more superior. In worldly and transworldly virtues, he does not know fatigue in accomplishing them. Compared to such non-retreating Bodhisattvas, the prince who is the one remaining lifetime is even more superior. Among those possessing steadfast diligence, what need is there to mention those who have reached the Bodhi tree? Even though all sentient beings in all realms of the world possess such pure wisdom, yet having reached the tree of the essence of enlightenment, one does not go to the final existence of subduing Mara. Such is the case.
Chinese
具有一切圆满智慧，即使充满整个世界，众多功德中的一个等等，也无法与善逝的力量相比。如此奇妙的智慧之海，通晓他人心念的力量无碍，智慧之光如虚空般广阔，唯有具足慈悲者才能超越。遍及一切众生的，大慈悲心在世间显现。圆满佛陀一切殊胜的法相，因此得以真实成就。如此低劣的众生乐于听闻，如果具足一切真实受持的功德，那么真实之道便具足八支，精进殊胜，极其美妙。精进有三种，即行善，身语意三种精进，以及进入、安住和等持的精进，殊胜的精进是从心中产生的。欣乐菩提心和寂静，大慈悲心和无我忍辱，以及摄取众生痛苦这四种，对于一切法都毫无执着，对于轮回的泥潭毫无厌倦，对于三界都不执着，舍弃一切所有，我慢不变，对于一切学处都如实修学，不为他人的损害所动摇，具有坚定，心中永远不会产生烦乱，对于善业具有坚定的精进，具有喜爱寂静的平等心，安住于四禅，具有证悟无我的心，不会因听闻众多而自满，进入理智并对此进行思考，如实地宣说如何获得，如实地了知不可言说的法性，具有五种神通的强大力量，仅仅修习六种神通，显现神变之足，行为轻松且非常清晰，致力于真实的舍弃，从善与非善的方面解脱，善于确定根，了知诸法无根，即使完全寻求业的积聚，也无处可去，奇妙而深奥，如此等等，是舍弃心念的精进之身，是。
English
Possessing all perfect wisdom, even if the entire world is filled, one or more of the many virtues cannot compare to the power of the Sugata. Such a wondrous ocean of wisdom, the power to know the minds of others is unimpeded, the light of wisdom is as vast as the sky, only the one with compassion can surpass it. The great compassion that pervades all beings appears in the world. The perfect Buddha's excellent Dharma aspects are therefore truly accomplished. Such lowly beings are happy to hear, if they possess all the virtues of truly upholding, then the true path possesses eight branches, diligence is excellent and extremely beautiful. There are three kinds of diligence, namely doing good, diligence of body, speech, and mind, and diligence of entering, abiding, and maintaining equanimity, excellent diligence arises from the mind. Rejoicing in the mind of enlightenment and peace, great compassion and patience without self, and taking on the suffering of beings, these four, without any attachment to all dharmas, without any weariness of the mire of samsara, without clinging to the three realms, giving up all possessions, unchanging pride, truly learning in all disciplines, unshaken by the harm of others, possessing steadfastness, never having confusion arise in the mind, having steadfast diligence in virtuous deeds, having an equal mind that loves solitude, abiding in the four dhyanas, having a mind that realizes selflessness, not becoming complacent by hearing many things, entering into reason and contemplating it, truthfully proclaiming how to obtain it, truthfully knowing the inexpressible nature of reality, possessing the great power of the five clairvoyances, merely practicing the six clairvoyances, manifesting the miraculous feet, behavior is easy and very clear, dedicating oneself to true renunciation, liberated from the aspects of good and non-good, skilled in determining the senses, knowing that all dharmas are without senses, even if completely seeking the accumulation of karma, there is nowhere to go, wonderful and profound, and so on, is the body of diligence that has abandoned the mind, is.
Chinese
འུད་ཅིང་དགོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅན། །具有殊胜欢笑之差别者， དེ་ཉིད་མི་ཟད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །为了彼之不尽完全圆满， དགོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །精进于寂静处也是殊胜之因。 ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལས་ལ་གནས་འཆའ་ཡང༌། །即使安住于殊胜智慧之业， མཚན་མའི་ལས་ལ་དེ་ནི་འཇུག་པ་མེད། །于相之业彼则无有进入。 སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུས་བྱས་མི་གཏོང་ཞིང༌། །以大悲不舍有为， བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་མི་ལྟུང༌། །即使精进大亦不堕入无有有为。 སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཆོས་ཐོས་གནོད་པ་མེད། །先前未闻之法听闻无有损害， ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཛིན། 无论如何亦不退却，亦执持听闻之法。 མི་མིན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་དགའ། །所有非人亦皆乐于利益彼， ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །所有三摩地之相亦皆得获得。 ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟླ། །昼夜时分皆可谓具有果实， ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དམའ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །功德之聚无有变得低劣。 མི་ཡི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །以超胜于人之法的诸义， མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བཞིན་རྣམ་པར་འཕེལ། །如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 উৎপལ་花）花般增长。 གྲགས་པ་ཡང་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །名声亦且安乐得获得， སེར་སྣ་དོགས་སྤངས་ཡིད་ཚུལ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ། །悭吝疑虑舍弃，亦获得意之殊胜行相。 ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ཀུན། །所有今生功德之显现， བརྩོན་པའི་ཚུལ་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མེད། །精进之行相生起，无有更大功德。 ཡོན་ཏན་ཆེ་མངའ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །具有大功德圆满之佛陀， ཁམས་གསུམ་མཆོད་འོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གྲུབ། །三界应供养者亦由此成就。 བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ན། །若精进大之功德如是， བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་གང་ཞིང་བརྩོན་མི་བྱེད། །于精进大者何不精进？ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།། 精进波罗蜜多品竟。 །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །其后，为了生起智慧， བསམ་གཏན་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །当精进于禅定之行相。 འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དག །所有利益世间之相， ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བདེ་བར་འགྲུབ། །以智慧之光明安乐成就。 བསམ་གཏན་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དག་ན། །若以禅定之行相心清净， སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་བསལ་བའི། །如秋季之时云雾消散， མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གསལ་བ་ལྟར། །虚空中月亮明亮般， ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དུ་དང་བར་འགྱུར། །智慧将变得尤为殊胜。 རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་བྱས་ཤིང༌། །已具足清净戒律， དགེ་ཕན་གྲོགས་དང་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །依止善益友伴， བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ཞི་བའི་དང༌། །少事务且寂静之， དྲན་པས་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཅང་སྟེ། །以忆念持受加持之行相， ཤིང་དྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་དག་གམ། །或树下苦行之清净处， ནེའུ་གསིང་སྡུག་གུའི་ས་གཞིའམ། །或绿茵可爱之地基， ཆེད་དུ་མ་བྱས་མདངས་དགའ་བའི། །或未经修饰光彩悦意之， ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པའམ། །森林花朵香气扑鼻， བསམ་གཏན་རྐྱེན་དུ་འོས་པ་ཡི། །或适宜禅定之助缘， ཆོག་ཤེས་འགྲོ་བའི་གནས་དག་ 或知足行者之清净处， གམ། ། འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་མི་འབྱུང་བར། །于不行走之音声不生起， ཟབ་མོར་གནས་པའི་གནས་དག་གམ། །或安住于寂静之清净处， དགོན་པའི་ས་གཞི་བཟང་པོའམ། །或寂静处之良好地基， སྟོང་པའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དག་གམ། །或空旷之住所与房屋， སྨན་ལྗོངས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་དག །或药草遍地之寂静山林， སེང་གེའི་ང་རོ་གྲགས་གནས་སམ། །或狮子吼叫之住所， འདུ་འཛི་ཉོན་མོངས་དབེན་གྱུར་པའི། །或远离喧嚣烦恼之， གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །于任何适宜之清净处， སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བདེར་འདུག་སྟེ། །舒适地跏趺而坐， དྲང་པོའི་ལུས་ནི་བསྲང་བྱས་ཤིང༌། །正直之身体当端正， དྲང་བའི་བསྲུང་བ་སེམས་གཞི་ལ། །正直之守护于心之上， ཉེ་བར་ཡང་དག་གཞག་བྱ་སྟེ། །当如是如实安放， སྙིང་རྗེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ། །以悲心如实了知。