Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །པཱ་ར་མི་ཏཱ་ས་མཱ་ས་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི། །སེར་སྣའི་དོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་ཆེན་མཚན་འཆང་ལ། །ཅི་ནས་ཤིགས་པར་མི་ནུས་པ། །ཐོབ་རྩོལ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ཅིང་རང་གི་དོན་བཏང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བློ་བརྟན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །རྒ་ཤི་ནད་དང་འཆི་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྨོན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་ཚོར་རོ་མྱད་ཅིས་ཀྱང་རུང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་སྨོན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང༌། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མོས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །མདོར་བསྡུས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་བྱེད་དེ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །གཞན་དོན་བརྩོན་ཡང་ང་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཆེན་ལ། །གང་ཞིག་སྐྱོ་མེད་ཞུམ་མེད་ཅིང༌། །མོས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །སྟོབས་བཅུའི་ཆོས་ཞེས་དེ་ཚོལ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་དད་སྐྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྐྱབས་མེད་པ། །སྐྱབས་སུ་བྱ་ཞེས་དམ་བརྟན་ན། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་གང་ཚེ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མོས་པ་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །གཅིག་ལས་རྣམ་མང་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དཔག་ཡས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པ་ཀུན་སྟོབས་ལུས་དང་སེམས། །བདག་ གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས། །སུ་སེམས་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་པོའོ།། །།དམ་ཆོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་མེད་པའི། །ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སྨོན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བདག་ཀྱང་འཇི
Chinese
名为《般若波罗蜜多摄颂》。 名为《般若波罗蜜多摄颂》。 印度语：巴拉密达萨玛萨纳玛。藏语：名为《般若波罗蜜多摄颂》。向所有佛陀和菩萨顶礼！发起无上菩提心，皈依三宝，彻底舍弃对其他导师的贪恋疑虑。无上的佛身，拥有光荣伟大之名者，无论如何都无法摧毁，努力获得，即是皈依了佛陀。为了救护无依无靠的世间，行持并舍弃自身利益，为了成就佛陀而坚定决心，即是皈依了佛陀。从衰老、死亡、疾病和死亡中，为了救护无依无靠的众生，祈愿成就佛陀之身，即是皈依了佛陀。无论见到、听到、忆念和触及，无论闻到、尝到，都愿一切众生安乐，即是皈依了佛陀。对众生怀有慈悲之心，渴望获得善逝的功德，对所有如来，简而言之，即是皈依。发愿成就无上菩提，不顾及自身利益，精勤利他却毫无我执，即是皈依了佛陀。对于菩萨的伟大行持，无论何时都不感到厌倦和沮丧，生起极大的信心，那就是皈依了佛陀。皈依的殊胜是十力，寻找具有十力的法，对功德之聚生起信心，即是皈依了佛陀。这些世间没有救护者，下定决心要成为他们的救护者，那就是众生的救护者，即是皈依了佛陀。当见到具有烦恼之心的众生时，立即生起极大的信心，从一化现出无数，为了利益无量无边的所有世间，以身语意的一切力量，我将成办，如此思维，即是皈依了佛陀。这是最初的皈依。成为转法轮的圣法之王，以不死之道救护众生，即是皈依了法。我也要...
English
It is called "The Condensed Perfection of Wisdom." It is called "The Condensed Perfection of Wisdom." In Sanskrit: Paramita Samasa Nama. In Tibetan: It is called "The Condensed Perfection of Wisdom." I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas! Having generated the supreme Bodhicitta, and having gone for refuge to the Three Jewels, completely abandon the doubts of attachment to other teachers. The unsurpassed Buddha body, the glorious great being who holds the name, which cannot be destroyed in any way, striving to attain it, is taking refuge in the Buddha. In order to protect the world without refuge, acting and abandoning one's own benefit, if one is determined to accomplish Buddhahood, that is taking refuge in the Buddha. From old age, death, disease, and dying, in order to protect the helpless sentient beings, if one wishes to attain Buddhahood itself, that is taking refuge in the Buddha. Whether seeing, hearing, remembering, and touching, whether smelling or tasting, may all beings be happy, that is taking refuge in the Buddha. Cherishing compassion for all sentient beings, desiring to attain the qualities of the Sugatas, to all the Tathagatas, in short, that is taking refuge. Aspiring to attain supreme Bodhi, not looking to one's own benefit, diligently benefiting others without any ego, that is taking refuge in the Buddha. For the great conduct of the Bodhisattvas, whenever one does not feel weary or discouraged, generating great faith, that is taking refuge in the Buddha. The supreme refuge is the ten powers, seeking the Dharma that possesses the ten powers, generating faith in the assembly of qualities, that is taking refuge in the Buddha. These worlds have no protectors, resolving to become their protectors, that is the protector of beings, that is taking refuge in the Buddha. When seeing sentient beings with minds afflicted by disturbing emotions, immediately generating great faith, emanating countless forms from one, in order to benefit all the immeasurable worlds, with all the power of body, speech, and mind, I shall accomplish it, thinking thus, that is taking refuge in the Buddha. This is the first going for refuge. Becoming the king of the sacred Dharma wheel, protecting beings with the path of immortality, that is taking refuge in the Dharma. I also...
Tibetan
ག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། །དམ་ཆོས་བསྟན་པར་གང་མོས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དམ་ཆོས་བསྟན་བྱ་ཞེས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སེམས་མཉེན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མང་ཐོས་ནན་ཏན་རྒྱན་ལྡན་དང༌། །གཞན་ལ་བསྟན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་འདི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྟོག་ཅིང་དམ་ཆོས་ཚོལ་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བསྙེན་བྱེད་ཅིང༌། །ཉན་འདོད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ལ། །སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བདག་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བདེ་ལ་ཆགས་མེད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པས་མི་འཇིགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕན་སྤྱོད་ཆོས་ཤེས་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཚུལ་འདི་མ་ཐོས་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དམན་འགྱུར་ཞེས། །སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་དོན་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་གིས་ཆོས་ལ་དགོད་བྱ་ཞེས། །སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས་པའོ།། །།མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དྲུང་འགྲོ་བ། །གང་གིས་བསམ་པ་མི་བཟློག་ པ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡིན། །ངེས་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་ལ་གནས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱས་ཤིང༌། །དགེ་འདུན་བཞིན་དུ་བཀུར་གནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཀུར་མོས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་གོ་ཆ་བརྟན་བྱེད་ཅིང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆེར་མོས་པས། །དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་གང་དད་པ། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་དེ་ཤེས་སྟོན་ལ་སོགས། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་བརྒྱན་པར་མོས་པ་དང༌། །དགེ་འདུན་དག་ལ་དད་བརྟ
Chinese
何者依怙无有边，然以悲悯不舍弃，乐于宣说胜妙法，彼乃已皈依于法。为除有情诸痛苦，我当宣说胜妙法，若于有情心柔和，乃是皈依法。多闻精进具庄严，若成办为他宣说之义，乃是皈依法。相状极为明显也。于世间所有一切，此法是皈依之殊胜，如是思择且寻胜妙法，乃是皈依法。亲近佛法之导师，欲听闻且如理作意，开示且精进勤奋者，乃是皈依法。为能受持胜妙法，以行持而如实行持，不顾身命者，乃是皈依法。为菩提胜妙之顺品法，非为自利乃为他利，以大悲心而行持者，乃是皈依法。何者于乐无有贪执，且于痛苦以各种方式不畏惧，知晓利益世间之行法者，乃是皈依法。以此胜妙法之理未曾听闻故，此等世间将成衰损，开示且精进成办其义者，乃是皈依法。所有一切诸有情，我当令其入佛法，如是发心精进行持者，乃是皈依法。皈依之二也。以信解极为清净故，前往圣者僧众处，何者不退转其意，彼乃已皈依僧众。决定堕落者，安住于声闻乘者等，若生起菩提心者，乃是皈依僧众。忆念僧众之功德，如僧众一般于应恭敬处，世间所有皆恭敬信乐者，彼乃已皈依僧众。稳固菩提之盔甲，且对僧众极信乐，凡是对僧众亲近恭敬有信心者，乃是皈依僧众。戒律、禅定、智慧与，解脱、彼之智见开示等，以僧众功德之珍宝，信乐世间庄严，且对僧众具坚定信
English
Whoever has limitless refuge, Yet does not abandon with compassion, Whoever is willing to teach the sacred Dharma, That one has gone for refuge to the Dharma. In order to dispel the suffering of beings, I shall teach the sacred Dharma, If the mind is gentle towards the welfare of sentient beings, That is going for refuge to the Dharma. With much learning, diligence, and adornment, If one accomplishes the meaning of teaching others, That is going for refuge to the Dharma. The signs are extremely clear. To all beings in the world, This Dharma is the supreme refuge, Thinking thus and seeking the sacred Dharma, That is going for refuge to the Dharma. Attending to the teacher of the Dharma, Wishing to listen and paying attention properly, Explaining and diligently striving, That is going for refuge to the Dharma. In order to fully grasp the sacred Dharma, Practicing correctly with conduct, Not regarding body and life, That is going for refuge to the Dharma. The Dharma that is conducive to supreme enlightenment, Not for one's own benefit but for the benefit of others, Acting with great compassion, That is going for refuge to the Dharma. Whoever is without attachment to pleasure, And is not afraid of suffering in any way, Knowing the Dharma that benefits the world, That is going for refuge to the Dharma. Because this principle of the sacred Dharma has not been heard, These worlds will become degenerate, Explaining and diligently working for its meaning, That is going for refuge to the Dharma. May all beings without exception, Be placed in the Dharma by me, Generating such a mind and diligently practicing, That is going for refuge to the Dharma. The second of going for refuge. Because of extremely pure faith, Going to the presence of the noble Sangha, Whoever does not turn back their mind, That one has gone for refuge to the Sangha. Those who are destined to fall, Those who abide in the Hearer Vehicle, If they generate the mind of enlightenment, That is going for refuge to the Sangha. Remembering the qualities of the Sangha, Like the Sangha, in places worthy of respect, All in the world respecting and admiring, That one has gone for refuge to the Sangha. Strengthening the armor of enlightenment, And having great faith in the Sangha, Whoever has faith in attending to and honoring the Sangha, That one has gone for refuge to the Sangha. Discipline, concentration, and wisdom, And liberation, the knowledge of that, teachings, etc., With the precious qualities of the Sangha, Having faith in the adornment of the world, And having firm faith in the Sangha.
Tibetan
ན་པས། །འགྲོ་བ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །དད་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། །བཅས་པའི་མུ་སྟེགས་གཙང་མ་སྟེ། བདུད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལ་ཆུང་ཕུལ་ཡོངས་འགྱུར་ཞེས། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དག་སེམས་འཆང་ན། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མི་ལྡོག་དང༌། །དབང་དང་ཚང་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཚོལ་བ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །སེམས་ཅན་འཇིགས་མེད་དོན་འགྱུར་བས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ལྡན་ནི། །དེ་ཕྱིར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བདག་ཡིན། །སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཡོད་ན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་བཅལ་བས་གཞལ་མི་ནུས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་པའོ།། །།སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་བྱས་ཕྱིན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ། །ཅི་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསླངས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚུལ་ངན་གཏོང་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བརྩོན་པས་སྐྱོར་བ་བྱ། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་ནི་གང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་རམ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་སེམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །ཡོངས་འཛིན་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་སླུ་བ་ དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །གང་ཞིག་གཏེར་སེམས་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དག །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ན། །དེ་འདྲའི་ནོར་རམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་བར་འོས་པ་མིན། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་དྲན་བྱས་ཤིང༌། །དེ་གཞོལ་རང་གི་དམ་བཅས་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཡོངས་འཛིན་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་དམ་པ་འདི་དག་རྟོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདག་གི་ལུས་བཏང་སྟེ། །དེ་བཏང་ཆོས་ཀྱང་འདི་ལྷག་བདག་གིས་སྤང་བྱ་ན། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་བདག་གིས་ཆགས་བྱ་བ། །གླང་པོའི་ཁྲུས་བཞིན་བདག་ལ་རེག་པ་མིན། །ཤ་ལ་དོན་གཉེར་ཤ་འདི་བསྐུར་བར་གྱིས། །རྐང་འདོད་སེམས་ཅན་རྐང་ཡང་བྲུས་ཏེ་ཁྱེར། །བདག་གི་ལུས་འདི་འདི་ལྟར་བསྐུར་བ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དོན་ན་ཕྱི་རོལ་དངོས་ཅི་སྨོས། །ཇི་ལྟར་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་གྱུར་ལ། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བོ་འཐོག་བྱེད་ཀྱང༌། །འདི་དག་བདག་ལ་བླངས་ཤིང་ཁྱེར་བྱེད་ཅེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དོ