Tibetan
འདྲ་དང༌། །ཁྲེལ་ལྟས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྒྲུབ་པར། །གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་དག །ལུས་ལ་བདེ་བར་རིམ་གྲོ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གནས་ཕྱིར་སྟན་གཏོང་སྟེ། །མལ་གསུམ་དོན་དུ་མལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མེ་དབུལ། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་རོལ་མོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱང་འབུལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དང་བཏུང་གནས་ར་བ་གནས་རྣམས་གཏོང༌། །བྲོ་བ་རོ་མཆོག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཞིམ་སྦྱར་རོ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད། །འཇིག་ རྟེན་འདི་དག་རྒ་ཤི་མེད་སྟོབས་པར། །སྨན་གྱི་མཆོག་རྣམས་གྲངས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །རབ་བྱུང་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བྲན་དག་གཏོང་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་ཡང་བསྒྲུབ། །མཚན་རབ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར། །མུ་ཏིག་བྱི་རུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་གཏོང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྒྱན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཆོས་མཛོད་ཐོབ་ཕྱིར་ནོར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར། །རྒྱལ་སྲིད་བཀས་བརྒྱན་སྤྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མོས་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར། །བུ་དང་བུ་མོ་སྡུག་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་ཕྱིར། །དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་གཏོང༌། །འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི་རྐང་པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་དེ། །རྟོག་པ་མེད་པར་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེ་ཤིའི་ཆུས་གཡེངས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་ལག་པས་བསྐྱབ་པོ་ཞེས། །ལག་པ་པདྨ་རྒྱས་འདྲ་གཏོང་བར་བྱེད། །དབང་པོ་ལྔ་དག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣ་དང་རྣ་བ་སྐྱོན་མེད་ཡོངས་སུ་གཏོང༌། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་དག་མིག་ལྡན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་གཏོང༌། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་ལྟར་རྟོག་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉེར་འཚོར་བདག་གི་ལུས་སྒྲུབ་ཅེས། །ཤ་བཅད་ཁྲག་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་དེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྟན་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆར་པ་བབ་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོག་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་ཕྱིར་རྐང་ཡང་གཏོང༌། །འཇིག་རྟེན་བླར་རྒྱུར་ཡེ་ཤེས་མཉམ་བཞག་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་སློང་དུ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་ཀྱི་དམ་པ་མགོས་ཀྱང་མཆོད་བྱེད་ན། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོན་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་བཏང་བའི། །སྦྱིན་པའི་ཆར་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཚིམ་བྱས་ཤིང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོར་མངོན་པར་འགྲོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་བཙལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང༌། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བཙལ་ཞིང་སྦྱིན་མི་བྱ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་བཏང་བས་དམའ་བ་མེད། །དེ་ནི་སྦྱིན་པས་སྙེམས་པས་བདག་མི་བསྟོད། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མེད། །ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དམའ་བར་མི་གཏོང་སྙེ། །བྱིན་ནས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྱོད་མི་བྱེད། །གཅམ་བྱས་སྒུར་ཞེས་མང་དུ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་སམ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རམ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་གཏོང་བ་མིན། །བཟང་པོ་ཡོད་བཞིན་ངན་པ་གཏོང་བའམ། །སྦྱིན་པའི་གནས་མིན་ཞེས་ཏེ་བརྙས་པའམ། །རྣམ་སྨིན་རེ་བས་དོགས་པར་བྱས་པའམ། །རིམ་གྲོ་མེད་ཅིང་སྨད་པར་དེ་མི་གཏོང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཕུལ་བས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཁེངས་ཤིང་བརྙས་བྱེད་ཉུང་བར་གཏོང་བ་མེད། །གང་གིས་ལོག་པའི་ནན་ཏན་རྒྱུར་གྱུར་དང༌། །སློང་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་སྦྱིན་མི་བྱེད། །དེ་ནི་དུས་མིན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། །དུས་དང་མི་མཐུན་སྦྱིན་པའང་དེ་མི་བྱེད། །ལྷར་སྨོན་མ་ཡིན་རྒྱལ་པོར་སྨོན་ཕྱིར་མིན། །ཐེག་པ་དམན་སྨོན་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ངོར་བལྟས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། །གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་བཞད་གད་དོན་ཕྱིར་མིན། །བདག་གིས་ནུས་སུ་ཟད་ཅེས་མི་རློམ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་བསྔོས་པའམ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྨད་པར་གཏོང་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་ཅིང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྦྱིན་པར་ཡང་དག་འགྲོ། །དེ་ཡི་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་བསྡུས་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཟིལ་གནོན་མི་འགྱུར་བས། །དེ
Chinese
以及其他，为了成就由羞愧所生的衣物，无数众多的衣物种类，都为了身体的安乐而布施。为了安住菩提心之精华，而布施坐垫，为了三处安乐，而布施床铺。为了成就一切智者的殊胜慧眼，在佛塔寺庙中供奉灯火。为了获得天人的耳朵，而供养音乐，为了成就佛陀的戒律，也供养香。为了圆满皈依，而布施房屋和饮水处、围墙和住所。为了圆满殊胜的美味，而布施极其美味的食物。为了使这些世间没有衰老和死亡的力量，而无数地布施殊胜的药物。为了使被烦恼所困的轮回世间，成就与出家者相同的自性，他总是布施奴仆，也使众生成为无上之法的君主。为了成就圆满的殊胜妙相，而布施珍珠、珊瑚、黄金等。为了成就各种妙好之相，而布施珍宝灯和装饰品。为了成就禅定，而进入苦行林，为了获得法藏，而完全布施财物宝藏。为了获得能仁法王，毫无过失地，布施以政令装饰的王位。为了信奉殊胜菩提，毫无过失地，布施心爱的儿女。一心欢喜信奉佛法，为了成为喜悦之因，而布施各种游戏。为了获得以轮宝装饰的殊胜双足，由于安住于菩提心之精华而信奉，为了成就世间的大义，精勤不懈，毫不犹豫地完全布施双足。为了救护在痛苦大海中被生死之水所淹没的世间，以佛法的双手救护，而布施如莲花盛开般的双手。为了使五根圆满，而毫无过失地完全布施鼻子和耳朵。为了使一切世间远离一切障碍，成就清净的眼睛，也布施眼睛。如地水火风般无有分别，为了使世间获得滋养，成就我的身体，将切割的血肉等主要部分，以大悲心
English
And others, in order to accomplish clothing born of shame, countless kinds of clothing, all for the comfort of the body are given. In order to abide in the essence of Bodhicitta, cushions are given, and for the sake of the three comforts, beds are given. In order to accomplish the supreme eye of the all-knowing, lamps are offered in stupas and temples. In order to obtain the ears of the gods, music is offered, and in order to accomplish the discipline of the Buddha, incense is also offered. In order to fully accomplish refuge, houses and drinking places, fences and dwellings are given. In order to fully accomplish the supreme taste, extremely delicious foods are given. In order to empower these worlds without aging and death, countless excellent medicines are given. In order to make the samsaric world afflicted by the multitude of afflictions, attain the same nature as the renunciates, he always gives away servants, and also makes sentient beings the lords of the supreme Dharma. In order to accomplish the perfectly excellent marks, pearls, corals, gold, and so on are given. In order to accomplish various excellent signs, jewel lamps and ornaments are given. In order to accomplish meditation, he enters the ascetic forest, and in order to obtain the Dharma treasury, he completely gives away the treasure of wealth. In order to obtain the King of the Able Ones, without fault, he gives away the kingdom adorned with decrees. In order to have faith in the supreme Bodhi, without fault, he gives away beloved sons and daughters. With one mind rejoicing and having faith in the Dharma, in order to become the cause of joy, he gives away various games. In order to obtain the supreme feet adorned with the wheel, because of abiding in the essence of Bodhicitta, and having faith, in order to accomplish the great meaning of the world, diligently and without hesitation, he completely gives away his feet. In order to protect the world drowned in the ocean of suffering by the waters of birth and death, with the hands of the Dharma, he gives away hands like blooming lotuses. In order to perfect the five faculties, without fault, he completely gives away the nose and ears. In order to purify all the obscurations of all the worlds, and to accomplish pure eyes, he also gives away his eyes. Like earth, water, fire, and wind, without discrimination, in order to nourish the world, and to accomplish my body, the main parts such as cut flesh and blood, with great compassion
Chinese
能令其圆满。稀有之行持坚固者，纵然降下金刚般的暴雨，如来之圣身亦不会毁坏，为令世间一切众生皆能获得，纵舍弃双足亦可。为令世间增长智慧之等持，对于一切前来乞讨之人，若以最胜之头颅亦能作供养，何况身体的其他肢体呢？如是等等恒时无有缺失，菩萨行持中完全舍弃，以布施之雨令众生皆得饱足，并能显现趋入一切智智之大海。不应寻觅种族而行布施，亦不应寻觅损害他人而行布施。于此，施予他人并无低下，不应以布施而骄慢自夸，亦不应于任何时候诋毁他人。不应完全舍弃邪恶之行为，若未以殊胜之发心摄持，则不应行布施。不应以嗔怒之过患而令其低下，布施之后亦不应心生后悔。不应虚伪谄媚，亦不应弯腰屈膝而行大量布施。不应因羞愧、畏惧之故，亦非为成为布施之对境而行布施。不应舍弃好的而施予坏的，亦不应因其非为布施之对境而轻蔑之，亦不应因希求异熟果报而心生疑虑，不应无有恭敬且加以轻毁而施予。不应因供养具戒者而心生不满，亦不应因傲慢轻蔑而少量施予。不应以任何邪恶之精勤作为因，亦不应布施损害乞讨者之物。不应于非时行布施，亦不应行与时节不符之布施。不应为祈愿天神，亦非为祈愿国王，不应以祈愿下劣乘之方式而行布施。不应看人情面而行布施，亦非为求得名声与欢笑之目的。不应自诩我之能力已耗尽，亦不应布施损害他人性命之物。不应回向一切智智，亦不应施予为圣者所呵责之物。因此获得波罗蜜多之名，并能真实趋入清净之布施。彼之布施所生之福德聚，纵然汇集世间一切众生之福德，亦无法胜过，故。
English
It enables complete fulfillment. The steadfast conduct that is wondrous, even if a rain like a vajra were to fall, the supreme body of the Thus-Gone One would not be destroyed. In order for all beings in the world to attain it, one may even give away one's feet. In order to increase the wisdom of equanimity in the world, if one were to offer even the most precious head to all those who come to beg, what need is there to mention the other limbs of the body? Such things as these are constantly without fault. From the conduct of a Bodhisattva, one completely gives away, and with the rain of generosity, one satisfies beings, and manifestly goes to the ocean of omniscience. One should not seek out race and give, and one should not seek to harm others and give. There is no inferiority in giving to others. One should not praise oneself with pride in giving. One should never slander others. One should not completely abandon wrong actions, and one should not give without being seized by a superior thought. One should not lower oneself with the fault of anger. One should not regret giving. One should not give much by being deceitful and flattering. One should not give because of shame or fear, or to become an object of giving. One should not give away bad things while having good things, or despise them because they are not objects of giving, or be suspicious because of hoping for ripening results, or give without respect and with contempt. One should not be displeased by offering to those who possess morality, and one should not give little because of arrogance and contempt. One should not make any wrong effort a cause, and one should not give things that harm beggars. One should not give at the wrong time, and one should not give gifts that are not in accordance with the season. One should not give for the sake of praying to the gods, or for the sake of praying to the king. One should not give in the manner of praying to the inferior vehicle. One should not give by looking at people's faces, or for the sake of fame and laughter. One should not boast that one's ability is exhausted, and one should not give things that harm the lives of others. One should not dedicate it to omniscience, or give things that are condemned by holy beings. Therefore, one obtains the name of Paramita, and one truly goes to pure giving. The accumulation of merit arising from that giving, even if all the merits of all beings in the world were gathered together, it would not be able to overcome it, so.