English
Furthermore, one should contemplate one's own body, which is composed of the four elements, as being of the nature of earth, water, fire, and wind, respectively. Then, just as a vessel is filled with various grains, so too should this body be viewed with steadfast wisdom. When a Bodhisattva enters a charnel ground, when he fully observes the nature of a corpse, at that time, he should contemplate the decaying matter that arises from the passing of days and nights as being the same as his own body. A corpse with an extremely swollen, gaping mouth like copper, fallen upon the ground, is like showing its own impure nature to those sentient beings who are attached to the pleasures of samsara. These are the antidotes to desire. Benefiting others and desiring happiness, as well as desire, aspiration, and joy, whatever arises in these states, loving-kindness can be divided into three types. Namely, that which is focused on sentient beings, that which is focused on Dharma, and that which arises naturally and without focus, which is called great loving-kindness. The first is the initial thought, the other is delight in altruistic actions, and the unfocused is the object of practice for attaining forbearance of the unborn Dharma. In order to become familiar with all of these, the order of practice will be explained. First, like practicing impurity, one should practice the intermediate ones (loving-kindness, compassion, joy, and equanimity). Because if one knows impurity, one can generate the others. At that time, after becoming accustomed, one should then practice towards the direction of enemies. When a yogi contemplates enemies in one direction as being like friends, then one should practice towards all directions. Just as the practice focused on sentient beings can quickly generate a sense of closeness, the fatigue of practicing focused on Dharma, and so on, does not exist. Similarly, if one dedicates one's own merit so that others may attain the state of Sugata, then this loving-kindness will become extremely excellent, and will make one's own Bodhicitta as stable as a vajra. Furthermore, dedicating the merit of the Buddhas, as well as the Bodhisattvas and other sentient beings, so that all beings may be liberated from the prison of samsara, possessing various kinds of compassionate essence.
Tibetan
ས་སུ་བསྔོ་བ་གང་དག་ཡིན། །དེ་ཀུན་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།གཞན་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གང་གི་དངོས་པོ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དངོས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་ཉིད། །རང་གི་ མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་དེ་དག་མི་སྤོང་ཞིང༌། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་སྤོང་སྟེ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །མེ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང། །སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་ཡིན་པར། །མ་རིག་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །མ་རིག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཡང་དག་མིན་པས་ཁམས་ལྔ་ལ། །གཅིག་དང་བདག་དང་རྟག་སོགས་སུ། །མ་རིག་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི། །འདུ་བྱེད་ཡུལ་ནི་འདི་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་ཤེས་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མིན་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ནི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཉིད། །འདི་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་སྐྱེས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་རྣམས་འདུས་པ་དག་ལ་ནི། །རེག་པ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །རེག་པ་མྱོང་བ་མ་ལུས་པའི། །བདེ་སོགས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཚོར་བ་ཞེན་པ་སྲེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྲེད་པ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ལ། །ལེན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དངོས་འབྱུང་སྐྱེ། །ཕུང་པོ་རྙིངས་པ་རྒ་བ་སྟེ། །ཡང་ནི་ཉམས་པ་འཆི་བའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་ལས་ཤི་འདོད་པས། །ནང་གི་གདུང་བ་མྱ་ངན་ཏེ། །བདེ་བ་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྨྲེ་བ་གང་ཡིན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཡི། །ལུས་འབྱུང་མི་བདེ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིས་འཁོར་བ་ཡི། །སཱ་ལུ་ལྗང་སོགས་མདོ་ལས་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །དེ་ནི་སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ལ་དང་པོ་ནང་གི་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བྱ་སྟེ། །མ་རིག་ལ་སོགས་ཕན་ཚུན་དུ
Chinese
于何处回向为妙？ 皆随慈悲之后行， 无疑是彼之眷属， 彼乃对治嗔恚者。 犹如明镜中之像， 依仗他物而显现， 其物显现之事物， 彼处何来有实体？ 是故缘起所生之， 事物皆是无实体， 自性本自不生者， 空性实乃极甚深。 不舍弃彼等事物， 彼亦不舍弃事物， 无则定然不生故， 犹如火与焚烧般。 此乃十二缘起支， 后后为果前前因， 无明等次第应知。 何谓无明耶？ 以非如实故，于五蕴中， 执一、我、常等， 凡是无明所生者。 行之对境即此等， 贪欲等即于此入。 识从此所生之， 乃是事物考察之体性。 非色之四蕴， 以及四大种， 总摄为一之自体， 此即名为名与色。 彼所生之眼等， 乃是名为六处者。 三者聚合之处， 显名为触。 领受一切触之， 具有乐等相之自性。 受乃执著即爱， 彼乃欲之相。 爱本身增长时， 即名为取。 取缘生有， 于彼处蕴体真实生。 蕴体衰老即老， 亦即坏灭即死亡。 因自欲死故， 内心痛苦即忧伤， 因忆念快乐所生之， 哀号为何即哭泣。 痛苦乃五识之， 身生不适之感受。 如是解脱二边之， 缘起之体性乃， 犹如种种火把之轮， 互相以因为轮转。 如《萨鲁绿》等经中， 以内外之差别， 缘起之生起， 应观为二种相。 从因与缘之因中， 彼又分为二种相。 其中最初之内在， 应分为二种相， 无明等互相间。
English
Where is the dedication best made? All undoubtedly follow after loving-kindness. They are relatives of it, and it is the antidote to anger. Just as a reflection in a mirror depends on another, what object appears in it? Where is the reality in that? Therefore, things that arise from conditions are without reality. The characteristic of not being born of itself is the very profound emptiness. Those things are not abandoned, nor do they abandon things, for without them, they would certainly not arise, like fire and burning. These twelve links of dependent arising, the later is the result and the earlier is the cause. Ignorance and so on should be understood in order. What is ignorance? Because it is not true, in the five aggregates, it grasps at one, self, permanence, etc. Whatever arises from ignorance, the object of action is these, and desire and so on enter into this. Consciousness arises from this, and it is the nature of examining things. The four non-form aggregates, and the four great elements, are manifested as one self. This is called name and form. That which arises from it, such as the eye, is called the six sense bases. The gathering of the three is manifested as contact. Experiencing all contact, it has the nature of pleasure and so on. Feeling is attachment, which is desire, and it is the aspect of desire. When desire itself increases, it is called grasping. From grasping comes existence, and in that place, the aggregates truly arise. The aging of the aggregates is old age, and also decay is death. Because one desires to die, the inner suffering is sorrow, and whatever lament arises from remembering happiness is weeping. Suffering is the feeling of discomfort in the body arising from the five consciousnesses. Thus, the nature of dependent arising, which is liberated from the two extremes, is like a wheel of various torches, turning with each other as cause. In the sutras such as the Salu Green, with the distinction of outer and inner, the arising of dependent arising should be viewed as two aspects. From the cause of cause and condition, it is again divided into two aspects. Among them, the first inner one should be divided into two aspects, ignorance and so on, mutually.
Tibetan
། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོར་གནས་པ་དག །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུར་ནི་འདིར། །བདག་ གིས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་དག་ཉིད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་ས་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །སྲ་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རླན་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འཛིན་གང༌། །དེ་ནི་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཟོས་དང་འཆོས་དང་འཐུངས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུ་བྱེད་པའི། །ལུས་འདི་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ཡི་ཁམས་སུ་བཤད། །བྱ་བ་བདུན་ལ་རབ་འཇུག་པའི། །དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ལུས་འདི་ལ་ནི་བྱེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སུ་བསྟན། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཡོངས་མཐོང་བའི། །གང་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ནི་གང་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་ཟག་བཅས་ཡིད་གང་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ནི། །ཚོགས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡི། །ས་བོན་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡི། །ནང་གི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་ས་བོན་རང་བཞིན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་རླན་བྱེད་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི། །འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་དག་བྱ་དང༌། །ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱས་མི་སེམས། །སྲེད་པའང་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །རྣམ་ཤེས་རླན་ཞེས་ཤེས་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག །ས་བོན་དེ་ནི་གདབ་མི་སེམས། །ས་བོན་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་འདི་དག་གིས་འབད་པ་ཡིས། །བདག་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི། །དེ་ལྟའི་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ལས་ཀྱི་ཞིང་གིས་བརྟེན་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་དང༌། །ས་བོན་མ་རིག་གིས་བཏབ་པས། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། །རིམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །མ་ཡི་དཀུར་ནི་དུས་ཀྱིས་སུ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་མིན་ལ། །མིང་ དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འདི། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འབྱུང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང༌
Chinese
那些存在于因的实体，那就是此处的因之因，我已在前面说过了。还有缘的那些因，即地、水、火、风、空和识，它们聚合在一起。身体中的地界是什么呢？就是保持坚固的那些。湿润等之后保持的那些，那被称为水界。吃、嚼、喝等，所有这些依次消化的，这个身体具有温暖的性质，那被称为火界。完全进入七种作用的，呼吸的作用，这个身体所做的那些，那被显示为风界。这个身体中完全可见的，任何空性的自性，为了开启一切机会，被称为空界。识界是什么呢？此处就是具有染污的意，同样五种识的集合，全部结合在一起。名和色的苗芽的，种子本质中存在的，内在的自性，被称为缘的因。同样，识是种子的自性，业是田地的自性。贪爱使识湿润，无明播下种子。业是这样，我的行所生的自性的，识种子要做的事和，田地要做的事不做想。贪爱也是这样，我不知道识是湿润。无明也是这样，我不认为那是播种。对于那个识种子，这些缘的努力，我不认为是我创造的。然而，识种子，依靠业的田地，被存在的湿气润湿，被无明的种子播种，那个和那些生，那个和那些次第，在母亲的子宫里，时间到了，名色苗芽产生，不是从我而来，也不是从其他而来，也不是自在天所化现，这个名和色的苗芽，也不是从无因而生。因此，无我的诸法，以幻象的性质显现。从因和缘的集合，不间断地产生，眼睛、色和光明等。
English
Those that exist as causal entities, that is the cause of causes here, I have already explained above. Also, the very causes of conditions, namely earth, water, fire, wind, space, and consciousness, are what come together. What is the earth element in the body? It is whatever holds solidity. Whatever retains moisture and so on, that is referred to as the water element. Eating, chewing, and drinking, all of which gradually digest, this body has the characteristic of warmth, that is explained as the fire element. Fully engaging in seven activities, the activity of breathing in and out, whatever this body does, that is shown as the wind element. Whatever emptiness nature is fully visible in this body, in order to open up all opportunities, it is called the space element. What is the consciousness element? Here, it is whatever mind is tainted, and likewise the collection of the five consciousnesses, all joined together. The sprout of name and form, existing in the essence of the seed, the intrinsic nature within, is called the cause of conditions. Likewise, consciousness is the nature of the seed, and karma is the nature of the field. Craving moistens consciousness, and ignorance sows the seed. Karma is like this, I do not think that the seed of consciousness, born from my action, and the actions of the field have been done. Craving is also like this, I do not know that consciousness is moist. Ignorance is also like this, I do not think that is sowing the seed. For that seed of consciousness, with the effort of these conditions, there is no such knowledge that says, 'I am created.' However, the seed of consciousness, relying on the field of karma, moistened by the moisture of existence, and sown by the seed of ignorance, that and those births, that and those sequences, in the mother's womb, in time, the sprout of name and form arises, not from myself, not from others, and not even emanated by Ishvara, this sprout of name and form, does not arise from a cause. Thus, these selfless phenomena, arise as characteristics of illusion. From the collection of cause and condition, continuously arising without ceasing, eye, form, and light, and so on.