Tibetan
བ་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་གདུལ་བྱ། །སྔར་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ལུས་འདི་བདག་གིས་བཏང་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གདུད་བྱེད། །གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་མི་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱ། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་ཀུན་འདི་ལས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པར་གསལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག ། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་གེལ་པ་དང༌། །ལྕུག་མ་ལ་སོགས་སྐྱེ་དང་ནི། །འཇིག་འགྱུར་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །རྩྭ་འཁྲི་ཤིང་སྐྱེ་བ་དང༌།།འཇིག་པ་དེ་བཞིན་བདག་གི་ཡང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་སྟེ་དོན་དམ་མིན། །དེ་དག་ནི་དགོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།། །།ནགས་ཚལ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མི་གཡེང་མེད་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པས། །དང་པོར་འདུན་པའི་མིང་ཅན་གྱི། །སེམས་བསྐྱེད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །གནོད་པ་སྤང་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་ན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བའམ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་བསྡམས་ཕྱིར་དེ་དག་གི། མིག་གི་དབང་པོས་ཚར་གཅད་བྱ། །ཚད་གད་པ་ནི་མཚན་མ་དག །གསལ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་དག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །སད་པ་དང་ནི་ཉལ་བ་དང༌།། འདུག་དང་འགྲོ་དང་སྨྲ་བ་དང༌། །མི་སྨྲ་གྱུར་དང་ཀུན་དུ་ཡང༌། །མཉམ་པར་གཞག་པ་འདོར་མི་བྱ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་བསྟོད་སྨད་དང༌། །བདེ་དང་སྡུག་དང་སྙན་མི་སྙན། །ཡིད་བདེ་བྱེད་དང་གཞན་པ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །དེས་ན་འདི་ནི་མི་རྒོད་ཅིང༌། །ལུས་ཞི་སེམས་ནི་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་མི་གཡེང་ཞིང༌། སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །དམིགས་པ་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི། །གང་ཚེ་སེམས་ལ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །བྱིང་ན་གཟེངས་ནི་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་སྐྱེས་ན། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་མི་རྟག་པ། །མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །གཉི་ངའི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་ནི། །རྙེད་དཀའ་དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་པ། །དྲན་བྱ་དེ་བཞིན་བསྐལ་པ་ནི། །བྱེ་བར་རྙེད་དཀའི་རྒྱལ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་དང་ཕྲད་པ་འདི་ནི་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་བདེ་སྟེར་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་དྲན་པར་གྱུར་ནས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གདུལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད། །རྒ་དང་ནད་དང་འཆི་བདག་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །གནོད་པ་ཆེན་པོར་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་དྲན་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ནད་ཀྱིས་བདེ་དང་འཆི་བདག་གིས་ནི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །རྒུད་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཉམས་བྱེད་ལང་ཚོ་དག་ནི་རྒ་བ་དག་གིས་སོ། །གནད་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཏེ། །འཆི་བདག་བར་ནི་ཞུགས་པ་ལ། །དགེ་བའི་ལས་ལས་གཞན་པ་ཡི། །ཆུང་མ་ནོར་དང་གྲོགས་དང་གཉེན། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་ དྲི་མ་གཅིན་གོས་ཤིང༌། །དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས། །ཡང་སྲིད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན། །ལེགས་བྱས་མ་གཏོགས་སྐྱོབ་བྱེད་འགའ་ཡོད་མིན། །གྲང་བས་ཉེན་ལ་མེ་དང་ནི། །སྐོམ་པས་ཉེན་ལ་ཆུ་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ངལ་ལ་གྲིབ་མ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་ནོར་དང་ལང་ཚོ་དག །གློག་དང་མ་ཚུགས་པར་མཐོང་ནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་པས་མ་ལུས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་འཇིགས་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཡང་ནི་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །བྱམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །གཉེན་པོ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། །མི་གཙང་ལ་སོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །གང་ཞིག་བསྡུས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང༌། སེན་མོ་སོ་དང་པགས་པ་ལྕེ། །ཤ་རུས་རྒྱུས་པ་སྙིང་དང་མཆིན། །རྒྱུ་མ་ཞག་དང་དྲི་མ་དང༌། །གཞུངས་པ་མཆི་མ་ཆུ་སེར་རྡུལ། །ཚིལ་དང་སྣབས་དང་གློ་བ་དང༌། །གླད་པ་དང་ནི་གླད་རྒྱས་དང༌། །གཅིན་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དག་གིས། །དང་པོར་འདི་དག་ལ་རྨོངས་པའི། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་གཞན་དག་ནི། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་ལས། །དགེ་བ་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ལ་སླར་ཡང་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞས་སོ་སོ་དག་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ཡིས་གང་བའི་ཕུར་མ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་ཡང་ནི་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ཁམས་སུ། །གང་ཚེ་རོ་ཡི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེས་ནི་ཉིན་ཞག་འདས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རུལ་དངོས་དག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དང་མཚུངས་པར་རྟོག །ཤིན་ཏུ་འཕོངས་གདངས་ཁ་ནི་ཟངས་ལྟར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་སྟེང་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རོ་ཡི་ལུས་པོ་ནི། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ལྡན་མི་རྣམས་ལ། །རང་གི་མི་སྡུག་དངོས་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་དག་ནི་ འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའོ།། །།གཞན་ལ་ཕན་དང་བདེ་སྲེད་དང༌། །འདོད་དང་སྨོན་དང་དགའ་བ་ཡི། །རྣམ་པ་འདིར་སྐྱེ་གང་ཡིན་པའི། །བྱམས་དེ་རྣམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང༌། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ནི་གཞན། །ངང་གིས་འབྱུང་ཞིང་དམིགས་མེད་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དང་པོའི་སེམས་ལ་དང་པོ་སྟེ། །གཞན་ནི་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །དམིགས་པ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི། །ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྡུག་པ་བཞིན། །བར་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གོམས་པ་ཕྱི་ནས་ཡང༌། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགྲ་དག་ཀྱང༌། །གྲོགས་པོ་བཞིན་དུ་སྣང་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀུན་ལ་བསྒོམ་བྱ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། །བསྒོམས་ལས་ཉེ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །ངལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག །ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་རང་གི་དགེ་བ་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་བྱེད། །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཡང༌། །དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཡི། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡོང
Chinese
之故。因此应当如此调伏自心：往昔为了成办有情之义，此身我已施舍。施舍之后却不认识，对此如何自我调伏？不应畏惧任何事物，应当畏惧自己的罪业。因为一切畏惧皆由此生，一切都显现为它的幻化。生与灭，如何无我，如芦苇和竹子等生与灭，同样我的生与灭，由生与灭之因缘聚合而生，如草、蔓、树木生长和坏灭，同样我的生与灭，生与灭并非真实。这些是寂静处的赞颂。 应当依靠森林，修习禅定。因为没有不散乱，也没有世间圆满。首先，以名为希求之心，近取发心，直至菩提心要，为了遣除损害而努力。如此，当见到对境之色时，生起贪心、不悦意，或者其他不善之法，刹那间在心中生起，那时为了遮止这些，应当以眼根来调伏。调伏的尺度是，从清晰的相状中随取。同样，耳、鼻、舌和身根，为了恒常守护自心，应当各自调伏。醒来和睡着，坐着和行走，说话和不说话，以及任何时候，都不要舍弃等持。获得和未获得，赞扬和诽谤，快乐和痛苦，悦耳和不悦耳，使心愉悦和其他事物，都应当思维为幻化。因此，此人不会粗暴，身体寂静，心不散乱，恒常不散乱诸根，行为是善妙的行境，当目标清晰地显现时，心中没有见到，沉没时，为了赞扬提升，应当修习心中的喜悦。如果对放逸的世间法，生起了我执，应当迅速现前忆念一切智者所说的无常，以及为了对治懈怠，应当忆念难以获得、闲暇圆满，同样应当忆念劫。
English
Therefore. Therefore, one should tame one's mind in this way: In the past, in order to accomplish the meaning of sentient beings, I have given up this body. After giving alms, I do not know, how can I tame myself? One should not fear anything, but should fear one's own sins. Because all fears arise from this, everything is revealed as its illusion. Birth and destruction, how is there no self, like reeds and bamboo, etc., birth and destruction, likewise my birth and destruction, arise from the aggregation of causes and conditions of birth and destruction, like the growth and destruction of grass, vines, and trees, likewise my birth and destruction, birth and destruction are not real. These are praises of solitary places. One should rely on the forest itself to practice samadhi. Because without non-distraction, there is no worldly perfection. First, with a mind called desire, take up the mind of enlightenment, until the essence of enlightenment, strive to eliminate harm. Thus, when the object of enjoyment is seen, greed, displeasure, or other unwholesome dharmas arise, if they arise in the mind for a moment, then in order to restrain them, one should subdue them with the eye faculty. The measure of taming is to follow from the clear characteristics. Similarly, the faculties of ear, nose, tongue, and body, in order to constantly protect the mind, should be tamed separately. Awake and asleep, sitting and walking, speaking and not speaking, and at all times, do not abandon equanimity. Gain and no gain, praise and blame, happiness and suffering, pleasant and unpleasant, things that please the mind and other things, should all be thought of as illusions. Therefore, this person is not rude, the body is peaceful, the mind is not confused, the senses are constantly not distracted, the conduct is a virtuous object of conduct, when the object appears clearly, it is not seen in the mind, when it sinks, in order to praise and uplift, one should cultivate joy in the mind. If attachment to the worldly dharmas of indulgence arises, one should quickly bring to mind the impermanence spoken of by the all-knowing one, and in order to counteract laziness, one should remember the difficulty of obtaining leisure and perfection, and likewise one should remember the kalpas.
Chinese
རྒྱལ་བྱུང་བའོ། །此外，遭遇痛苦，这会在某些日子里带来快乐。之后，当它被记住时，会产生无与伦比的折磨。同样，在一次又一次的生命中，它成为记忆的对象，世俗之人，就像他们无法放弃存在的错觉一样。衰老、疾病和死亡之主，这四个被称为传承的事物，应该日夜铭记在心中，因为心中充满了对巨大伤害的恐惧。因为疾病夺走快乐，死亡之主夺走生命，衰老使青春的辉煌从衰败中消失。它会切断要害，变得孤独无助，完全放弃这个世界，转移到另一个世界。当进入死亡之主的地界时，除了善行之外，妻子、财富、朋友和亲戚都无法保护你。鼻涕和口水，污垢、尿液和衣服，这个容纳呼吸残余的身体，当它成为再次存在的对象时，除了善行之外，没有任何东西可以拯救。就像寒冷时需要火，口渴时需要水一样，就像疲惫时需要阴凉一样，其他事物也是如此。因此，人们应该将眷属、财富和青春视为闪电，视其为无常和毁灭的本质。通过认识到所有与生俱来之物都是如此，为了从存在的束缚中解脱出来，应该努力。此外，还有导致极大分心的原因：贪欲、嗔恨和愚痴。修持慈爱和缘起，始终放弃幻觉，也要修持对治法。贪欲和出生的原因，仅仅是女人。不净观是什么呢？通过不净等观念，从头到脚，收集并实践。例如，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、舌头、肉、骨头、肌腱、心脏、肝脏、肠子、脂肪、污垢、脓液、眼泪、粘液、油脂、鼻涕、肺、脑和脑髓、尿液、脓和血液。首先，那些对这些事物感到困惑的，以及其他放荡的智慧，怎么会从自以为是等事物中，对善行感到高兴呢？
English
རྒྱལ་བྱུང་བའོ། ། Furthermore, encountering suffering, this brings happiness for some days. Later, when it is remembered, it generates incomparable torment. Likewise, in life after life, it becomes an object of memory, and worldly people, just as they cannot abandon the illusion of existence, act in that way. Old age, sickness, and the lord of death, these four called lineages, should be remembered day and night with a mind full of fear of great harm. Because sickness steals happiness, and the lord of death steals life, and old age makes the splendor of youth vanish from decay. It cuts off the vital points, becomes lonely and helpless, completely abandons this world, and transfers to another world. When entering the realm of the lord of death, other than virtuous deeds, wives, wealth, friends, and relatives cannot protect you. Snot and saliva, dirt, urine, and clothing, this body that holds the remnants of breath, when it becomes an object of rebirth, there is nothing to save you except for good deeds. Just as fire is needed when threatened by cold, and water when threatened by thirst, just as shade is needed when weary, so too are other things. Therefore, people should see retinues, wealth, and youth as lightning, seeing them as impermanent and of the nature of destruction. By realizing that all that is born is like this, in order to be freed from the bondage of existence, one should strive. Furthermore, there are causes of great distraction: desire, hatred, and ignorance. Meditating on love and dependent origination, always abandoning illusion, one should also meditate on antidotes. The cause of desire and birth is only women. What is the contemplation of ugliness? Through the conceptions of impurity and so on, from head to foot, collecting and practicing. For example, hair, body hair, nails, teeth, skin, tongue, flesh, bones, tendons, heart, liver, intestines, fat, dirt, pus, tears, mucus, oil, snot, lungs, brain and marrow, urine, pus, and blood. First, those who are confused about these things, and other licentious wisdom, how could they be pleased with virtue from conceit and so on?
Chinese
又，由四大组成的自己的身体，再次观想为：地、水、火、风各自的体性。然后，就像装满各种谷物的容器一样，同样，这个身体也应该以坚定的智慧来观察。当菩萨进入坟墓时，当他完全观察尸体的本质时，那时，他应该将自己因日夜流逝而产生的腐烂之物，与自己的身体等同起来观想。极其肿胀、张开的嘴巴像铜一样的，坠落在地上的尸体，对于那些执着于轮回安乐的有情众生来说，就像在展示自己不净之物一样。这些是对于贪欲的对治法。 利益他人和渴望安乐，以及欲望、祈愿和喜悦的，凡是生起这些状态的，慈爱可以分为三种。即缘于有情众生的，缘于法的，还有自然生起、无所缘的，被称为大慈。第一种是最初的意念，另一种是乐于利他行为，无所缘的是证得不生之法的行境。为了熟悉这些，将要讲述修习的次第。首先像修习不净观一样，对中间的那些（慈、悲、喜、舍）进行修习。因为如果知道了不净，就能生起其余的。那时，习惯之后，再对敌人的方向进行修习。当瑜伽士将一方的敌人，也观想得像朋友一样时，那时就应该对所有方向进行修习。就像缘于有情众生的修习，能够迅速生起亲近感一样，缘于法的修习的劳累等等，是不存在的。同样，如果为了使他人获得善逝果位，而回向自己的善根，那么这种慈爱将变得非常殊胜，并且使自己的菩提心像金刚一样稳固。此外，为了使所有众生从轮回的监狱中解脱出来，而回向诸佛的善根，以及菩萨和其它有情众生的善根，具有各种各样的慈悲心。