Tibetan
ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པའི་དང་པོ་ནི། །སྐྱེ་བའི་ཆེ་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །དེ་ནི་ངེས་པར་འགག་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །གང་དུ་སོང་བའང་སྤུངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དག །རང་བཞིན་སྟོང་ཕྱིར་གང་ནས་ཀྱང༌། །འོངས་བའམ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཆི་འཕོ་ཡང༌། །འཆི་འཕོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་ལྟའང་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་ནི། ། དབྱེ་བས་བཀག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀུན་རྣམ་སྨིན་དང༌། །སོ་སོར་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡི། །མིང་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན། །ཡང་དག་བརྟག་བྱར་བཟོད་པ་ཡི། །བྱེད་པོ་མེད་ཅིང་ཟ་པོ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །དགྲ་དང་གཡུལ་ངོར་དགྱེ་ནས་ནི། །སད་ཚེ་ཞེན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། །དེ་འདི་མཁས་པར་བརྗོད་དམ་ཅི། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡི། །རིགས་ཅན་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཡིད་མི་བདེ་བར་བརྟེན་པ་ལ། །བལྟས་ནས་མངོན་ཞེན་དང་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དག་པ་ཡི། །ངན་པས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ལས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྔར་བཞིན་དུ། །སླར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་གནས་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་སྔར་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་རྣམ་བཅུ་སོག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །གང་གི་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣང་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ། །མགོན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས། །དོན་དམ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྒྱུ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །བརྡ་ཡོད་མ་ཡིན་རྟེན་ཡོད་མིན། །ཕུང་པ་ལྔ་མིན་དེ་ལས་གཞན། །དོན་དམ་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྱུར་དོན་སྟོང་ཉིད་དེ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད། །འགྲོ་བ་དང་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འདི་ཀུན་རྫོབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེར་གྲགས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས། །གཞན་ཡང་རྟེན་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །མདོར་ན་སེམས་ནི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བརྙས་པ་སྟེ། །གཞན་ ཡང་འདི་གཉིས་འབད་པས་བསྒོམ། །གཞན་བདེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་དངོས་སུ་བརྙས་བྱེད་ལྟར། །གོམ་པ་གཉི་ག་དེ་ལྟ་བུར། །ནུས་པར་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་བདག་ཉིད་དང༌། །གཞན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡོད་མིན་པ་ཡི་དམིགས་པ་ལའང༌། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོགས་པ། །གོམས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀའ་བ་མེད། །ཆགས་ལ་རག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་རྗེས་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་པ་སྤངས་ལས་མྱུར་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་ཡོད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སེར་སྣ་བརྐམ་ཆགས་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འབད་མེད་འབྱུང་མི་ཁེགས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་དག་པའོ།། །།ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ནི། །ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། །མཁས་པས་སྦྱིན་བདག་ལས་ལེགས་ལེན་པ་ནི། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་མི་བྱེད། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལས་ནི་མི་བལྟ་ཞིང༌། །གོམ་པ་རིམ་གྱིས་བདལ་ནས་འདོར་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དག་ཀྱང་གཅམ་བུ་དང༌། །འཇམ་པར་བསྐྱུངས་ཤིང་ནམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱེད། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་དོན་དག་ཏུ། །དེ་ནི་མཐུན་འཇུག་ནམ་ཡང་བྱེད་མ་ཡིན། །ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་ནི། །སེམས་ལ་སྲེད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ན་ནི། །ནང་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལས་གཞན། །འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །གསོང་པོར་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་ཁ་གསག་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་སྤངས་པ་ནི། །འཚོ་བ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །གཡོ་ཟོལ་སྒྱུ་ཐབས་སྤངས་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པའོ།། །།གང་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་དག་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མ་དང༌། །ཡིད་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྣམས། །དག་པས་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །གཏོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་
Chinese
也是想要出生的原因。因此，智慧的开端，在出生之际，从任何地方都没有到来。同样，在确定死亡的时候，也没有堆积着去了哪里。因此，最初的识，以及业，导致了出生，因为自性是空性的，所以从任何地方，既没有来处也没有去处。初始和终结二者的识，以识的自性而空。同样，死亡和转生，也以死亡和转生的自性而空。即使如此，对于苦乐等等，没有差别所阻碍的，各种业的异熟，以及各自的觉知，应当知晓。世间众生的行为，除了名称和符号之外，没有其他可以真实考察的，没有作者也没有享受者。如同在梦境的体验中，面对敌人和战场而奋起，醒来时却执着，这难道能被称为智者吗？同样，智慧浅薄之辈，眼睛所见的境界，依赖于不悦意的事物，观看后就会产生强烈的执着。之后，从极度清净的，由恶念引起的贪欲中，十二种相如前一样，再次显现出来。观察舍弃的状态，如果有人对色产生执着，那个愚昧者会如前一样，积聚十种业。同样，各自的三种相，也应当知晓声音等等。如同某人的梦境显现一样，这个显现是没有出生的。以世俗和胜义的差别，在此，胜者宣说了两种真谛。谁能很好地见到空性，就被称为一切智者。对于世间众生的行为，怙主视其为世间的世俗。胜义谛超越了各种知识的行为。没有原因就没有识，没有符号，没有所依，不是五蕴，也不是除此之外的事物，不是胜义谛的特征。极其深奥的空性之义，是逐渐获得解脱的原因。为了产生行者和去者，这是世俗谛，大悲声名远扬的能仁所说。此外，因为没有所依，所以世间众生的法，也不会令人欢喜，因为是无生之自性的八种。
English
It is also the cause of wanting to be born. Therefore, the beginning of wisdom, at the time of birth, does not come from anywhere. Similarly, at the time of certain death, there is no accumulation of where it has gone. Therefore, the initial consciousness, and the actions that cause birth, because their nature is emptiness, do not come from anywhere, nor do they go anywhere. The consciousness of both the beginning and the end is empty by the nature of consciousness itself. Similarly, death and rebirth are also empty by the nature of death and rebirth themselves. Even so, for suffering and happiness, etc., without being obstructed by differences, the various ripening of actions, and the respective awareness, should be known. The actions of worldly beings, other than names and symbols, have nothing else that can be truly examined, there is no author and no enjoyer. Just as in the experience of a dream, rising up against enemies and battlefields, but clinging to it when awake, can this be called a wise person? Similarly, those of shallow wisdom, the realm seen by the eyes, relying on unpleasant things, will develop strong attachments after seeing them. Then, from the extremely pure, desire arising from evil thoughts, the twelve aspects appear again as before. Observing the state of abandonment, if someone is attached to form, that ignorant person will accumulate ten kinds of actions as before. Similarly, the three aspects of each should also be known, such as sounds. Just like the appearance of someone's dream, this appearance is without birth. With the distinction between the conventional and the ultimate, here, the Victorious One has declared the two truths. Whoever sees emptiness well is called the all-knowing one. For the actions of worldly beings, the Protector sees them as the worldly conventional. The ultimate truth transcends the actions of various knowledge. Without a cause, there is no consciousness, no symbol, no basis, not the five aggregates, nor anything other than that, not the characteristic of the ultimate truth. The meaning of emptiness, which is extremely profound, is the cause of gradually attaining liberation. In order to generate the goer and the comer, this is the conventional truth, spoken by the Sage of the Shakya clan, whose great compassion is widely known. Furthermore, because there is no basis, the phenomena of worldly beings will not bring joy, because they are the eight aspects of the nature of non-birth.
Chinese
悉。空性为何，真实显现。总之，心是为了调伏，对他人恭敬，对自己则轻贱。 另外，这两者要努力修习。若非他人安乐，他人就如同真实轻贱一样。这两种步伐，像那样，能够做到并不困难。如果总是想要诸蕴，处于平等性中，那时，如何将自己与他人结合呢？对于非存在的对境，也像那样行持有境，从无始以来就已证悟，因为串习的缘故，所以并不困难。依赖贪欲而生起，是因为嗔恨随逐贪欲的缘故，舍弃贪欲后，迅速地，心中的喜悦会增长。对于谁有嗔恨和贪欲，对于他，诋毁他人和悭吝、贪婪、傲慢等，一切都会毫不费力地产生。这些就是我的身体清净。通过修习正确的活命，在此想要清净受用。寻求佛法的受用，就是修习正确的活命。智者从施主那里接受时，不会为了获得而调整行为。不会看超过轭木的长度，也不会逐渐放开脚步。菩萨即使清净，也会谦虚谨慎，并且始终保持沉默。为了获得和恭敬的缘故，他永远不会随顺。减少言语的欲望，心中却生起强烈的贪恋，除了内在的煎熬之外，在此没有更过分的了。为了获得和恭敬的缘故，守护根门是虚伪的。为了获得和恭敬的缘故，坦率地说好听的话是谄媚。舍弃虚伪和谄媚，就是清净的活命，从舍弃欺骗和狡诈中，要知道受用是清净的。这些就是清净的受用。当布施等五种，具有空性和慈悲的精华，以各种方式去做的时候，那时就是清净的福德。具有因，具有相，以及意念完全清净，以及我和我所，因为清净的缘故，布施才是清净的。在布施的时候，也要正确。
English
Si. What emptiness is, is truly revealed. In short, the mind is for taming, respecting others, and despising oneself. In addition, these two should be diligently practiced. If others are not happy, others are like truly despising. These two steps, like that, being able to do it is not difficult. If you always want the aggregates, to be in equality, then, how to combine oneself with others? For the non-existent object, also act like that with the subject, from beginningless time it has been realized, because of the habituation, so it is not difficult. Dependent on desire to arise, it is because anger follows desire, after abandoning desire, quickly, the joy in the heart will increase. For whoever has anger and desire, for him, slandering others and stinginess, greed, arrogance, etc., everything will arise effortlessly. These are my body is pure. Through practicing correct livelihood, here wanting to purify enjoyment. Seeking the enjoyment of Dharma, is practicing correct livelihood. When the wise one receives from the benefactor, he will not adjust his behavior in order to obtain. He will not look beyond the length of the yoke, nor will he gradually release his steps. Even if the Bodhisattva is pure, he will be humble and cautious, and always remain silent. For the sake of gaining and respect, he will never conform. Reducing the desire for words, but in the heart arises strong attachment, other than the inner torment, there is nothing more excessive here. For the sake of gaining and respect, guarding the senses is hypocrisy. For the sake of gaining and respect, speaking frankly and pleasantly is flattery. Abandoning hypocrisy and flattery, is pure livelihood, from abandoning deception and cunning, know that enjoyment is pure. These are pure enjoyments. When the five, such as giving, have the essence of emptiness and compassion, when done in various ways, then it is pure merit. Having cause, having characteristics, and the mind completely pure, and self and what belongs to self, because of purity, giving is pure. When giving, it should also be correct.