Tibetan
་བརྟག །ངེས་འབྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ནི། །ཕུག་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོག །རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རྣམས་སྤངས་པ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱན་དུ་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་འབྲུ་མར་སྡོང་བུ་དང༌། །ཀོང་བུ་རྣམས་ལས་མི་ཡིས་མེ་མར་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་སྐྱེ་བཞིན་དུ། །འཕོ་བ་སྤངས་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །གང་དུ་རྒྱ་ཡི་རྗེས་མཐོང་བ། །རྒྱ་དེ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་མེད་པར་ཡང་མེད་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གང་ཟག་ཤེད་བུ་གསོ་བ་པོ། །སྲོག་དང་ཤེད་སྐྱེས་བྱེད་པ་ཚོར་བ་པོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི། །ཉོན་མོངས་དེས་གང་འཆིང་བྱེད་གྲོལ་བར་བྱེད། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་དེས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མིང་གིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཕགས་པས་གསུངས། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་མིང་གིས་བརྗོད་པ་དེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསན་གཟིགས་མ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བརྡ་ཙམ་ལས་ལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་ལས་རུང་ནས་དེས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི།། འགྲོན་གདོན་བ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པའི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་རབ་བརྟན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྡོག་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དབང་པོར་གྱུར་པས་ན། །ནམ་ཡང་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཡུན་མི་རིང་བར་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འདི་ཉིད་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །ངན་སོང་དུ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌།། མཚན་དང་དང་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འགལ་མེད་ཅེས།། དེ་སྐད་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཁམས་དྲུག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ལ། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རླུང་དང་མེ། །ཆུ་དང་ས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཁམས། །རྣམ་པར་ཤེས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་མཆེད་བྱེད་པའི། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་པོ། །དེ་དག་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའི་མིག་ལ་ནི། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་དེ། །རང་རང་གིས་དོན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གིས། །རེག་པ་དྲུག་འདིར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སོ་སོར་ཡིད་བདེ་ལ་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བ་ནི། །སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསལ་བར་བརྗོད། །འདི་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། །འདུས་པ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནང་གི་སྲ་བ་ཉིད། །ལུས་འདི་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡི། །སེན་མོ་སོ་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །ནང་གི་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕྱི་ཡི་འཇམ་པ་དང། །ཅུང་ཟད་སྲ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི། །ས་འཛིན་སོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བཞིན་པ། །འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །དེ་བཞིན་འགག་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །གང་དུའང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སླར། །ནང་དུ་བུད་མེད་ང་ཞེས་རྟོག །བརྟགས་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ཆགས་སེམས་དེ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྲད་པར་འདོད་ཅིང་རྩེ་བ་དང༌། །ཟ་བར་འདོད་ན་ཤས་ཆེར་སྤྲོ། །སྐྱེས་པའང་དེ་བཞིན་ ནང་འདི་ལ། །སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྟོག་བྱེད་ཅིང༌། །མ་རིག་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །གྲོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་འབྱུང༌། །དེས་ན་དེ་གཉིས་བདེ་བ་ནི། །འདོད་པས་དབེན་པར་སོང་ནས་ནི། །གང་གིས་ནུར་ནུར་པོ་བསྐྱེད་པའི། །སྦྱོར་བ་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཀུན་རྟོག་གང༌། །ཡང་དག་མིན་པར་བརྟགས་ལས་གཞན། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མིན། །དེ་བཞིན་མོ་ལ་བུད་མེད་མེད། །སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད། །སྙོམས་པར་འཇུག་ན་སྙོམས་པ་མེད། །ནུར་ནུར་ལ་ཡང་ནུར་ནུར་མེད། ནུར་ནུར་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག །དེ་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གནས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ན། །སྲ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཡོད་མིན་ཀུན་རྟོག་ལས། །སྲ་ཉིད་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཁམས། །ལྕགས་རི་དང་ནི་རི་དབང་པོ། །རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་སོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཡི་སྲིད་པ་ཉིད་གང་དེ། །འོངས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཁམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་གི་ཚེ་ནས་ཆེན་འདི། །མེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀྲུས། །རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཏོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མར་ནག་བསྲེགས་པའམ། །མར་གསར་བསྲེགས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྡོང་རོ་ཡི་ནི་ཕྱེ་མའམ། །ཐལ་རྗེས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རུང༌། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ངེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་དང་སྟོངས་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་ཆུ་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དང་མཆི་མ་གཅིན། །སྣབས་མཁྲིས་ཁྲག་ཚིལ་འོ་མ་རྣག །གཞན་ཡང་གཤེར་བ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ཟུག་རྔུ་དང༌། །བྱམས་དང་ཕྲད་ལས་མཆི་མ་འབྱུང༌། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ་ལ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་མིན། །བསྐམས་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བྱུང་ངོ་བསྐམས་སོ་ཞེས་པ་ཡང༌། །ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་བས། ། གང་ཚེ་སྤྲིན་སྟུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འཇིག་བྱེད་ཅིང༌། །ས་ཆེན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར། །རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་འདྲའི་ཆུ་ཡི་ཚོགས། །གང་ཞིག་ནས་ནི་འོངས་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཡིས་ནི། །བསྐམས་ནས་བརླག་ཚེ་གང་དུ་སོང། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང༌། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །བརྟེན་པའི་དང་བ་གང་ཡིན་པ། །མཆེད་ཅིང་འདི་གསལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་དང་བ་འདིར། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འདོད། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་ཁམས་དང་བ་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བརྟག་བཟོད་པའི། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགའ་ཡང་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་དག་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་སོ་སོ་སྣང་བ་ལ། །དང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དང་བ་དེ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན། །དེས་ན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེ
Chinese
考察。以决择如是之实性精华，从根本上完全领悟诸法。舍弃所有昏暗障碍，彼以大悲为庄严。如从火、油、树木和灯盏中，人能见到火和油。如是，对于从诸缘所生的法，称之为具有空性之精华。若将一切法归纳，即是蕴、界和处。虽依赖于缘而生，却已舍弃了变迁，并非存在。如依赖于印章，在何处见到印章的痕迹。印章并非已变迁，无彼则亦无。我与补特伽罗、势力滋养者，命与势力生者、感受者，任何稍微极端也不存在的，烦恼以此束缚和解脱。此等一切因名而空，一切法因此名而空。以名所说之种种自性，彼为世俗谛，圣者所说。以名所说之任何自性，圆满正觉者未曾听闻和见。因无生无灭之自性，此世间仅是名言而已。彼等是念住。如此，从心堪能之后，因此，沉溺于痛苦之海中。以客魔之想法，空性得以极度明晰。无量之功德，出自《经部月灯》。以功德珍宝而极稳固，见空性之善逝，于修学之道上必定不退转。以自性成为自在者，故永不为女人所控制。不久之后，于此具有天神的世间，此将成为二足者之至尊。如实知晓真实之法后，不会堕入恶趣， 具足名称和作用，以及圆满，亦将获得五种神通。对于诸法无我，以及如是无自性，业与果如是，于关联上亦无矛盾。菩提心之行，与所见之法无有矛盾。如是，于父子相见中，一切智者所说。界等
English
Examine. With the essence of suchness of discernment, completely realize all phenomena from the root. Having abandoned all obscurations of dimness, that is adorned with great compassion. Just as from fire, oil, trees, and lamps, people can see fire and oil. Likewise, for phenomena born from conditions, it is termed as having the essence of emptiness. If all phenomena are summarized, they are aggregates, realms, and sources. Although arising dependent on conditions, they have abandoned change and are not existent. Just as relying on a seal, wherever the trace of the seal is seen. The seal has not changed, and without it, there is also nothing. I and the person, the nourisher of power, life and the producer of power, the feeler, whatever is slightly extreme does not exist, afflictions bind and liberate with this. All these are empty of names, all phenomena are therefore empty of names. Whatever various natures are spoken of by name, that is conventional truth, spoken by the noble ones. Whatever nature is spoken of by name, the fully enlightened one has not heard or seen. Because of the nature of no birth and no cessation, this world is only a designation. Those are the mindfulnesses. Thus, after the mind is capable, therefore, sinking in the ocean of suffering. With the thought of guest demons, emptiness becomes extremely clear. Immeasurable qualities, from the Sutra Lamp of the Moon. Extremely stable with the jewel of qualities, the Sugata who sees emptiness, will definitely not regress on the path of learning. Because of becoming independent by nature, one will never be controlled by women. Before long, in this world with gods, this will become the supreme of the two-legged ones. Having truly known the true Dharma, one will not fall into the lower realms, Endowed with name and function, as well as perfection, one will also obtain the five superknowledges. For phenomena, selflessness, and likewise, no self-nature, karma and result as they are, there is no contradiction in the connection either. The conduct of the mind of enlightenment, and the Dharma seen have no contradiction. Thus, in the meeting of father and son, spoken by the all-knowing one. Realm etc.
Chinese
六触之生处，意所亲近行，十八者皆集，且说为士夫。 识、空、风与火，水与地皆无余，以顺生还灭之理，为执持种种之界。 说从识而生，彼乃常能滋长者，眼等六者，说彼等为生处。 见诸色之眼，是想为触之生处，以各各能明其义故，余生处亦如是。 眼等各各，于此处生六触，各别意乐等之，差别彼乃六种相。 如是意之亲近，说十八行明了。 此等一切会合及，聚集说为士夫。 何为内之坚硬性，于此身而缘念之，爪、齿等之差别是，内之地界也。 何为外之柔软，及见稍许坚硬性，凡是作持地等者，彼乃总之地界也。 内之自性正出生，此乃从何处亦未来，如是坏灭之时亦，于何处亦无衰损。 如是妇女等复次，于内思惟我是妇女，思惟已复于外境，显扬我是男子汉。 彼后真实贪心者，与男子汉则一同，欲相遇且嬉戏及，欲食则多分欢喜。 男子汉亦如是，于内此，思惟我是男子汉，由无明力所生之，村野之法的欲望生。 是故彼二之安乐是，从离欲所行之后，以何能生蠕动者，作如是之交合。 于彼所分别为何，及从分别所生之遍计为何，除不真实分别之外，彼等非自性成立。 如是女无妇女，男子汉亦无男子汉，若入等至则无等至，蠕动亦无蠕动。 蠕动自性若无有，尔时如实而了知，以彼二未曾有故，是无生也。
English
The six sources of touch, what the mind closely practices, when these eighteen are all gathered, it is temporarily called a person. Consciousness, space, wind, and fire, water and earth, all without exception, by the principle of arising and reversing, are the elements that hold various things. It is said to arise from consciousness, that which constantly propagates, the six, such as the eye, are said to be sources. The eye that sees forms is considered the source of touch, because each clarifies its meaning, the remaining sources are also the same. The eye and so on, each individually, generate six touches here, the distinctions of individual pleasures and so on, that is six aspects. Thus, the mind's closeness, it is said that eighteen practices are clear. These all gather together, and the assembly is called a person. What is the inner hardness, which is focused on this body, the distinctions of nails, teeth, and so on, are the inner earth element. What is the outer softness, and seeing a slight hardness, whatever performs holding the earth and so on, that is the general earth element. The inner nature is being born, this does not come from anywhere, likewise, at the time of destruction, it does not diminish anywhere. Thus, women again, inwardly think, "I am a woman," having thought, again outwardly, proudly proclaim, "I am a man." Thereafter, that true desire, together with the man, wanting to meet and play, and wanting to eat, they mostly rejoice. The man is also the same, inwardly, thinks, "I am a man," born from the power of ignorance, the desire for the customs of the village arises. Therefore, the pleasure of those two is, after going away from desire, by what can generate wriggling, they engage in such union. What is discriminated in that, and what is the complete thought arising from discrimination, other than unreal discrimination, those are not established by nature. Likewise, in a female there is no woman, in a male there is no man, if entering into equipoise there is no equipoise, in wriggling there is no wriggling. If the nature of wriggling is nonexistent, at that time, truly know as it is, because those two have never existed, it is unborn.
Chinese
是这样安住的。没有出生的，怎么样呢？坚硬的自性会出生吗？因此，要知道坚硬是从有无的分别念产生的。外面的地界，铁围山和山王，殊妙高山等等，所有世间界都是。它的存在，既没有来处也没有去处。说是界，只不过是世间人的假名安立而已。什么时候这个大（地），被火完全焚烧，被水彻底洗涤，被风猛烈摧毁的时候，那时就像烧焦的黑油，或者像烧焦的新油一样，连树桩的灰烬或者灰尘的痕迹都没有。因此，就像确定地界的出生是空性一样，同样，它的安住和毁灭，也是自性空。再说，什么是水界呢？身体的汗水、眼泪、小便，鼻涕、胆汁、血液、脂肪、乳汁、脓，以及其他所有的液体。对于它，从悲伤、痛苦，以及慈爱和相遇产生眼泪。有些有福报的人，是从佛法的力量产生的。它也是从任何地方都没有来处，干涸的时候也没有去处。说出现和干涸，也只是假名安立而已。 什么时候浓云密布，水流不断，这个世界被摧毁，大地直到色界梵天，都变成一片大海的时候，那时，那样的大量水，会从哪里来呢？十二个太阳用火，晒干毁灭的时候，又到哪里去了呢？依赖其他而产生的，其他界限的出生、安住和毁灭，也要像这样了解为无实有。对于地等四大要素，所依赖的“和合”是什么呢？为了滋长和阐明这个，说是眼根。地界的“和合”在这里，不认为是眼根。同样，水、火、风界的“和合”也不认为是眼根。因此，那样可以被观察的眼根根本不存在。除了假名之外，这些都与作用无关。在各个显现的界限中，根本不存在“和合”。因为一切法都是空性，那么“和合”又是什么实有呢？因此，眼根