Tibetan
རྫོགས་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ན། །སྦྱིན་པའི་དག་པ་མཁའ་དང་མཉམ་སྐྱེད་ཡིན། །བརྩེ་བས་གང་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །རང་ལག་གིས་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །གཞན་ཕན་གང་སྦྱིན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །དུག་མཚོན་མིན་གང་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན། །འོ་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞུས་ལས། །གང་གིས་གང་ཞིག་གང་གི་ཚེ། །མཁོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་ཞེས། །གསུངས་པ་དང་ནི་འགལ་ཞེ་ན། །དེ་མིན་སྤྱི་མདོ་ལས་གཞན་པར། །དེ་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི། །བསྡུ་བར་བྱ་ཕྱིར་བཀག་པ་གནང༌། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །དད་པ་བསྐྱེད་ཐབས་གཞན་མེད་ན། །གང་གིས་བསྡུ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐོང་ནས་ཆང་སོགས་སྦྱིན་པ་གནང༌། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་གནོད་དེ་སྦྱིན་ངན་ཡིན། །གང་ཞིག་དུས་མིན་བྱིན་དེ་སྦྱིན་ངན་ཡིན། །དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དག་པའོ།། །།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རློམ་བྱེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང༌། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཡང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྐྱེད། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལ་སོགས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་པར་མ་ཉམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས། །བཟོད་པའི་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་པ་ལ། །ཐང་ཤིང་གི་ནི་ནགས་བཅད་ཀྱང༌། །ཁྲོ་མེད་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅད་ཀྱང་ནི། །བཟོད་པ་དག་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པ་རུ། །རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །དག་ལའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །ཤེས་པར་སེམས་ལ་ལྟ་བྱེད་ན། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པ་བླ་ན་མེད། །དེ་ བཞིན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །བྱམས་པའི་གོ་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྣམ་ཀུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་མཐོང་བ་ལས། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་བསྟན་གྱུར་པས།། བསམ་གཏན་དག་པ་བླ་ན་མེད། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་གང་ཡིན་དང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་དགུ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམ་དྲུག་དང༌། །མཚན་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པའོ། །རང་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་ཞི་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །རང་མཚན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྨོངས། །འགྲོ་དོན་བྱ་བས་འབྲེལ་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱ་བ་སྙིང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བསིལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་འབར་བར་སེམས་ཅན་འཚེད། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་དག་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དག་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །། ལེན་པར་བྱེད་པ་རབ་མང་ལ། །བསགས་པ་འདི་ནི་ཉུང་གྱུར་ན། །ད་ནི་གསུམ་གྱི་སྤེལ་བ་ཡང༌། །ཉུང་ཟད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཛད་ཚིམ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདིར་འདོད་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་དག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བདག་ལུས་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བའོ། །སྟོབས་ནི་མི་ནུས་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་བཅུ་ལས་ནི་སྟོབས་དེ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བ། །དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན། །རྒྱལ་བ་འཕེལ་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་དང༌། །ཉམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་ཡིས། །ཁ་ཟས་རབ་མཆོག་སྟེར་བ་དང༌། །ནད་པ་རྣམས་ནི་གསོ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །རྡོ་ཐལ་འབྱུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ནས། །དགའ་བས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་དགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ངལ་དུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཁུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཐོང་བས། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས། །ཞུས་ནས་ཐུབ་པས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བར་གང་བརྗོད་དེ། །ལེ་ལོ་མེད་པར་སྤེལ་བ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་དཀའ། །སྙོམ་ལས་ཅན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མི་འགྲུབ་ན། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་སྤེལ་བའོ།། །།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྦྱིན་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ
Chinese
圆满的，完全能使成为一切智者，如果不趋向于果，那么布施的清净就如同虚空般产生。以慈悲所施的，是清净的布施。以自己的手所施的，是清净的布施。以利他所施的，是清净的布施。不是毒药兵器所施的，是清净的布施。如果有人问《猛厉请问经》中说：“以何物于何时，需要者即施彼物”，这和上述所说是否相违背？并非相违，因为在共同的经部以外，那是被遮止的。对于具有慈悲心的众生，为了摄受才给予遮止。如果具有慈悲心，没有其他生起信心的方便，见到以何物能够摄受的众生，就布施酒等物。如果布施会损害他人，那是恶劣的布施。如果不是时候布施，那是恶劣的布施。这些是清净的布施。 对于一切众生生起骄慢，以持戒苦行视为殊胜，以及以见解完全清净，也能生起持戒的清净。舍弃声闻、独觉等，以完全不退转的心，对于一切法如同虚空般的持戒完全清净将会获得。从完全舍弃嗔恨中，会生起安忍的清净。恒常对于一切众生，以平等性而思维，即使砍伐檀香树林，也如无嗔无暗一样。菩萨即使被砍伐，也以安忍的清净而如是。如同影像一般，如实地观察自己的身体，对于清净也以不可言说的方式观察。如是如果观察极其寂静的智慧心，就能获得精进的清净。以缘起结合，精进的清净是无上的。如是伟大的慈悲心，以加持力所加持的，慈爱的盔甲之军阵，能够完全摧毁敌人的军队。在任何情况下不出现，从如实见彼性义，不需要勤作而显示，禅定的清净是无上的。认为具有一切殊胜的空性是什么？如果说是菩提道的法，凡是没有舍弃一切，以及四无量和四摄事。
English
Perfect, completely able to make one into an omniscient being, if not tending towards the result, then the purity of giving arises like the sky. Giving with love is pure giving. Giving with one's own hand is pure giving. Giving with altruism is pure giving. Giving what is not poison or weapon is pure giving. If someone asks, in the "Fierce Interrogation Sutra" it says, "With what, at what time, to whom it is needed, give that thing," does this contradict what was said above? It is not contradictory, because outside of the common sutras, that is prohibited. For sentient beings with compassion, it is prohibited in order to gather them. If one has compassion and there is no other way to generate faith, seeing sentient beings who can be gathered by what, one gives alcohol and so on. If giving harms others, that is bad giving. If giving is not timely, that is bad giving. These are pure giving. By generating pride towards all sentient beings, by considering discipline and asceticism as supreme, and by completely purifying views, one can also generate the purity of discipline. Abandoning hearers, solitary realizers, etc., with a completely non-regressing mind, for all phenomena, the discipline that is like the sky will be completely purified and attained. From completely abandoning anger, the purity of patience will arise. Always for all sentient beings, thinking with equanimity, even if a sandalwood forest is cut down, it is like being without anger and without darkness. Even if a Bodhisattva is cut down, it is the same with the purity of patience. Like an image, truly observing one's own body, for purity also observing in an inexpressible way. Thus, if one observes the mind of extremely peaceful wisdom, one will greatly attain the purity of diligence. By the combination of dependent arising, the purity of diligence is unsurpassed. Thus, the mind of great love, blessed by the power of blessing, the array of loving armor, can completely destroy the enemy's army. Not appearing in any situation, from truly seeing the meaning of thatness, showing without needing effort, the purity of meditation is unsurpassed. What is emptiness considered to have all perfections? If it is said to be the Dharma of the path to enlightenment, whatever has not abandoned everything, as well as the four immeasurables and the four objects of gathering.
Chinese
与（智慧）以及六度波罗蜜，名号与相好皆未舍弃。自性本是寂静，却非烦恼业力所息灭。诸法本是舍弃平等，却于自性如是之性愚昧。虽与利他事业相连，然事业并无实质。自性本是清凉，却令众生于炽燃中受苦。如是略作开示，即是圆满宣说清净禅定。如是观修智慧波罗蜜的清净。这些是功德清净的简要归纳。 能取受者甚多，而积聚者却甚少，现在略微解释三种增长：如此令诸佛欢喜，此处意欲成佛，仅以清净而言，则与声闻无异。何为增长自身？即增长力量与精进。力量即无不能，力量源于十因。若菩萨即便身命危急，亦不舍弃正法，此乃力量之因之一。不求自身增长，而对一切众生行礼，以忍辱对待弱小者，给予最上等的食物，医治病人，对贫困的众生，施予受用，同样地，对如来佛塔，涂抹石灰，对一切众生，恒常以欢喜之语相待，对因贫困而痛苦者，施予受用，对于疲惫的众生，代为承担重担。因见到金刚手菩萨的力量，阿阇世王生起稀有之想，请问之后，如来宣说了力量的十种因。何为增长精进？即无有懈怠地增长。于此，获得圆满正等觉之无上菩提并不困难。懈怠者连声闻的寂灭涅槃也无法成就，更何况是圆满利益众生的发心，成就佛陀的寂灭涅槃呢？这些是自身之增长。 以空性与慈悲为核心，由布施而增长受用，金刚能断
English
And with (wisdom) and the six perfections, names and marks are not abandoned. Its nature is peaceful, but it is not pacified by afflictions and karma. All dharmas are abandonment and equality, but they are ignorant of their own suchness. Although connected with the work of benefiting others, the work has no substance. Its nature is cool, but it causes sentient beings to suffer in the blazing fire. Thus, a brief explanation is given, which is the complete explanation of pure meditation. Thus, contemplate the purity of the perfection of wisdom. These are the concise summaries of the purification of merit. There are many who can receive, but few who accumulate. Now, let us briefly explain the three kinds of increase: In this way, the Buddhas are pleased, and here one desires to become a Buddha. Speaking only of purity, it is no different from the Shravakas. What is the increase of oneself? It is the increase of strength and diligence. Strength is the absence of inability, and strength comes from ten causes. If a Bodhisattva does not abandon the Dharma even when his life is in danger, this is one of the causes of strength. Without seeking one's own increase, one prostrates to all sentient beings, treats the weak with patience, gives the best food, heals the sick, gives enjoyment to the poor sentient beings, and similarly, applies lime to the stupa of the Tathagata, always speaks with joy to all sentient beings, gives enjoyment to those who suffer from poverty, and bears the burden for tired sentient beings. Seeing the power of Vajrapani, King Ajatasatru had a rare thought. After asking, the Tathagata explained the ten causes of strength. What is the increase of diligence? It is the increase without laziness. In this, it is not difficult to obtain the unsurpassed Bodhi of perfect enlightenment. A lazy person cannot even achieve the extinction of the Shravakas, let alone the aspiration to fully benefit sentient beings and achieve the extinction of the Buddha? These are the increase of oneself. With emptiness and compassion as the core, enjoyment is increased by generosity, the Vajra Cutter