Tibetan
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དགོན་པར་གནས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དགོན་པ་ལ་གནས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེང་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པའང་དཀོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་མིག་གི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེས་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འགྲོའམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ལམ་སྨྲའམ་མི་སྨྲ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པར་གནས་པ་དང་ཞི་བར་གནས་པ་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལག་པ་མི་རྒོད་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་རྒོད་པ་དང༌། མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་འཆལ་བ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་གཡེང་བ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། ཡབ་ཡབ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཞི་བ་དང༌། ངག་ཞི་བ་དང༌། སེམས་ཞི་བ་དང༌། དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་ནང་ན་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དབེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་དང་མཛའ་བོ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་དང་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་རྫོགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཞུམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །རྒོད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་མང་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ལྟ་དལ་བ་དམ་པ་རྙེད་པ་ལ། །གལ་ཏེ་ ཐར་འདོད་བག་མེད་སྤོང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་མིན། །འདུས་བྱས་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་བར་གྱིས་ལ་འབད་པར་གྱིས། །རྡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་པར། །བརྩོན་འགྲུས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ནི་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་པ། །སྲིད་ལས་འབྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །སྲིད་སྲེད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་སྡུག་མཆོག་དང་སྒྲ་སྙན་དང༌། །དྲི་ཞིས་རོ་མཆོག་རེག་པ་བདེ་བྱེད་པ། །དུས་ངན་རྙིལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོགས། །དཔེར་ན་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་སྤྲེའུ་ཐོགས་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་གནོད་པ་མང༌། །འཇིགས་བཅས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བཅས། །རལ་གྲིའི་ས་འདྲ་དུག་སྡོང་ལོ་མ་མཚུངས། །ངན་སྐྱགས་སྣོད་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྤངས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིགས་བཅས་ཉོན་མོངས་བཅས། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་བརྗེད་བྱེད་མུན་པ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྩ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་འབར་འོབས་ནས་འཇིགས་བཅས་པ། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རིག །འདམ་རྫབ་ཆེ་འདྲ་རལ་གྲི་གཤེགས་གནས་འདྲ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་རྩིས་བསྐུས་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་ངན་སྐྱུགས་སྣོད། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག །བྱ་ཤ་ཁམ་བུ་འདྲ་ཞིང་གསལ་ཤིང་འདྲ། །རོལ་ཁྱི་ལྟར་དགྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་མཚུངས་ཤིང་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་དང༌།། མིག་ཡོར་འདྲ་ཞིང་གར་ལ་ལྟ་འདྲ་དང༌། །རྨི་ལམ་མཉམ་པར་འཕགས་པའི་སྐྱོ་བོས་རིག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཡ་མ་བརླ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་བརྫུན་པ་ཅན། །ཆུ་བུར་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་མིན། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལས་བྱུང་བར་མཁས་པས་རྟོགས། །ན་ཚོད་ཐོག་མར་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་པའི་ཚེ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་འདོད་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད། །རྒན་སྡུག་བསྔལ་གཟི་བརྗིད་ལུས་བཅོམ་ནས། །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རི་དགས་ཀླུང་སྐམ་བཞིན། །ནོར་འབྲུ་དམ་པ་རྫས་མང་སྟོབས་ལྡན་ཚེ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་འདོད་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད། །ནོར་ཉམས་སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་མི་ཡིས་འཕྲོག་སྟོང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཤིང་དང་འབྲས་བཅས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་འདོད་མི་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ནོར་ཉམས་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་རྒོད་བཞིན། །རྫས་ལྡན་གཟུགས་མཆོག་ལྡན་ཚེ་དཔོན་པོ་བཞིན། །ཕྲད་ན་སྡུག་ཅིང་དབང་པོ་དགའ་བར་བྱེད།
Chinese
应当发起这样的心念：也要让诸佛世尊欢喜。出自《学集论》，名为“安住静处”的章节，即第十一章。如是安住静处后，应当致力于禅定。在《薄伽梵母经》中说：他为了那些有情众生的利益而修持禅定波罗蜜多，因此心不会散乱。为什么呢？因为像这样，对于像他这样心散乱的人来说，生起世间的禅定也很困难，更何况是无上正等菩提呢？因此，我乃至没有现证无上正等菩提之间，应当不让心散乱。又在那部经中说：善现，此外，菩萨摩诃萨从发起最初的心开始，就应当依止禅定波罗蜜多，以具足一切相智的作意而入于禅定。他即使用眼睛看见了诸色，也不会执著于相，也不会执著于随形好。因为如果眼根没有被律仪所防护而安住，贪心和不悦意以及罪恶不善之法也会随之而来，所以应当防护眼根，守护眼根。同样，用耳朵听见声音，用鼻子嗅到气味，用舌头尝到味道，用身体接触到所触，用意识了别诸法时，也不会执著于相，也不会执著于随形好。因为如果意根没有被律仪所防护，罪恶不善之法就会随之而来，所以应当防护意根，守护意根。他无论是行走、站立、坐卧、说话或不说话，都不会舍弃安住于禅定和安住于寂静。他不轻率地动手动脚，不说无意义的话，没有邪语，不散乱诸根，不粗暴，不犹豫，不狡诈，身体没有错乱，心没有错乱，身体寂静，语言寂静，
English
One should generate the thought: 'I shall act in such a way as to please the Buddhas and Bhagavatas as well.' From the Compendium of Trainings, the eleventh chapter, called 'Dwelling in Solitude.' Thus, having dwelt in solitude, one should apply oneself to meditative equipoise. From the Bhagavati Sutra: 'By practicing the perfection of meditation for the sake of those sentient beings, the mind will not be distracted.' Why is that? Because for one whose mind is distracted in this way, it is difficult even to generate worldly meditation, let alone unsurpassable, perfect, and complete enlightenment. Therefore, until I have manifestly attained unsurpassable, perfect, and complete enlightenment, I shall not allow my mind to be distracted.' Again, from the same text: 'Subhuti, furthermore, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, he should rely on the perfection of meditation, and enter into meditation with a mind that possesses all aspects of knowledge. Even when he sees forms with his eyes, he does not grasp at characteristics or signs. Because if the eye faculty is not restrained by discipline, covetousness, displeasure, and other sinful, unwholesome dharmas will follow, so he should restrain the eye faculty and guard the eye faculty. Similarly, when he hears sounds with his ears, smells odors with his nose, tastes flavors with his tongue, touches tangibles with his body, and discerns dharmas with his mind, he does not grasp at characteristics or signs. Because if the mind faculty is not restrained by discipline, sinful, unwholesome dharmas will follow, so he should restrain the mind faculty and guard the mind faculty. Whether he walks, stands, sits, lies down, speaks, or does not speak, he does not abandon dwelling in meditative equipoise and dwelling in peace. He does not move his hands or feet carelessly, does not speak nonsense, has no improper speech, does not distract his senses, is not rough, is not hesitant, is not deceitful, his body is not disordered, his mind is not disordered, his body is peaceful, his speech is peaceful,
Chinese
心平静，无论在寂静处或非寂静处，行为都不改变。同样地，知足少欲，容易养活，容易满足，相处愉快，仪轨和行为舒适，即使在喧嚣中行为也寂静，对于得到和得不到也平等且没有变化。没有傲慢且谦逊，同样地，对于快乐和痛苦，赞扬和诽谤，悦耳和不悦耳，生存和死亡也平等且没有变化。没有傲慢且谦逊，同样地，对于敌人和朋友，喜欢和不喜欢，圣者和非圣者，声音和形象的美好与不美好也平等且没有变化。没有傲慢且谦逊。远离随后的贪恋和不和谐。为什么呢？因为这样，见到一切法自性空，没有生起和没有完结，没有显现成就的缘故，所以广泛地宣说了。如果灰心丧气，就应修习欢喜来提升。如果变得散乱，就应思维无常来彻底平息。为了这二者的对治，应忆念圣者持国所说的偈颂： “佛陀利益世间大仙人， 百千俱胝劫路方出现， 今得此暇满， 若欲解脱当舍弃放逸。” 这样说道。同样地： “此如幻术非真实， 当观诸行如梦幻， 此乃恒时诸苦恼， 速疾离散无有余。 于彼岸及诸力， 恒时精进当勤修， 未得离尘菩提果， 精进何时莫退转。” 这样说道。在《圣大游戏经》中也说：三有老病苦痛燃，此乃不死极燃无怙依，从有而出众生恒时迷，如瓶中蜂般轮回。三有不稳如秋季之云，众生之生死如观歌舞。
English
The mind is peaceful, and whether in solitude or not, behavior does not change. Similarly, being content, easy to nourish, easy to satisfy, pleasant to be with, comfortable in rituals and behavior, and even in the midst of noise, behavior is solitary, and there is equality and no change in gain and loss. Without arrogance and humble, similarly, in happiness and suffering, praise and blame, pleasant and unpleasant, life and death, there is equality and no change. Without arrogance and humble, similarly, in enemies and friends, like and dislike, noble and non-noble, beautiful and ugly sounds and forms, there is equality and no change. Without arrogance and humble. Being free from subsequent attachment and disharmony. Why? Because in this way, seeing that all dharmas are empty of their own nature, without arising and without completion, and without manifest accomplishment, it is widely proclaimed. If discouraged, one should cultivate joy to uplift oneself. If one becomes scattered, one should contemplate impermanence to thoroughly pacify oneself. For the sake of counteracting these two, one should remember the verses spoken by the noble Dhritarashtra: "The Buddha, the great sage who benefits the world, Appears on the path after hundreds of thousands of millions of kalpas, Now that this perfect leisure is obtained, If you desire liberation, abandon carelessness." Thus he said. Similarly: "This is like an illusion, not real, When contemplating conditioned things as dreams, This is always all suffering, Quickly separating, there is nothing left. In the perfections and powers, Always strive and be diligent, Until the stainless enlightenment is attained, Never let diligence decline." Thus he said. In the "Noble Great Play Sutra" it is also said: The three realms are ablaze with the suffering of old age and disease, this is the immortal, extremely blazing, without protector, emerging from existence, beings are always deluded, like bees trapped in a jar, wandering in samsara. The three realms are unstable like autumn clouds, the birth and death of beings is like watching a dance.
Chinese
人寿逝去如天空闪电， 如山崖瀑布般迅速流逝。 众生受有爱无明所支配， 于人天恶趣三道中， 五道轮回不善巧。 譬如陶匠轮盘之旋转。 常执著美妙之色、悦耳之声， 芬芳之气、上妙之味、舒适之触。 此等恶时衰败之物， 譬如猴子落入猎人之陷阱。 欲望之乐，痛苦灾难多， 常怀恐惧，常为敌，具烦恼。 如利刃之面，如毒树之叶， 如恶臭之器，为圣者所弃。 欲望之乐，常怀恐惧，具烦恼， 常使人忘失正念，制造黑暗， 常为恐惧之因，痛苦之根， 增长有爱之蔓藤。 如火坑般令人恐惧， 如是智者应知此欲。 如大泥潭，如利刃之刑场， 如利刃之刃涂以蜂蜜。 如毒蛇之头，如恶臭之器， 如是智者应知此欲。 如鸟肉、李子，如明净之树， 如犬贪食，常为敌所伺。 此等欲望之乐如水中月， 如镜像，如山谷回音， 如眼翳，如观戏， 如梦境，为圣者所厌。 欲望之乐，瞬间即逝，虚幻不实， 如幻术、阳焰，虚假不真。 如水泡、泡沫，非真实有， 智者知其为分别念所生。 年少之时，执著美好之色， 贪恋不舍，此乃孩童之行。 年老痛苦，光彩身躯衰败后， 彻底舍弃，如山鹿于干涸之地。 拥有财富、谷物、珍宝、力量之时， 贪恋不舍，此乃孩童之行。 财富衰败，痛苦现前之时， 彻底舍弃，如遭人掠夺一空。 如花树与果树， 布施之欲令人喜悦。 财富衰败，老迈逼近而舍弃时， 彼等不会喜悦，如秃鹫一般。 拥有财富，拥有美好之色时，如君主一般， 相遇则痛苦，诸根则喜悦。