Tibetan
་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་དེས་ལན་མི་ཐེབས་པ་ལྟ་ན། དེས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མ་བསླབས་པ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མནོས་ནས་འབད་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་དེས་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དད་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་བདག་པོ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་གི །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལམ་རིང་པོ་ནས་འདིར་འོངས་ལ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བྱས་པའམ་ཉེས་པར་བྱས་པ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་དག་ཡོད་དེ། བདག་དགོན་པའི་གནས་ན་གནས་ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་དེ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཤིང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རྟེན་པ་མེད་བདག་གི་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག ། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། མི་དགེ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན། གང་འདུ་འཛི་དང་འདུ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ལྷ་རྣམས་འཕྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས
Chinese
如果完全询问，那么那位寺院的比丘应当如他所听闻的那样，为那些天神讲法。如果那些天神完全询问深奥的问题，而寺院的比丘无法回答，那么他应当不带傲慢地，不因没有学过而轻视他们，而应当领受佛教的教诲，努力学习，当他通达那些未通达的法时，那时他应当回答所有的问题。应当说：我是来听法的，请你们随意提问。光护比丘应当这样让那些天神明白。同样地，在那寺院处所居住的人，应当观察草、树、藤蔓、药物和森林是如何生长的，以及如何衰败的，以及这些外在的事物是如何无主的，不动的，无作用的，从因和缘的聚合中产生的，如果因和缘不具足就不会产生，认为这其中没有任何真实的生和灭的法，这样来执持其相，世尊如是说。又说：在那寺院处所居住时，应当这样发起心：像这样，我从漫长的道路来到这里，独自一人，没有同伴，无论是行善还是作恶，都没有劝导的同伴。有天神、龙、夜叉、乾闼婆和佛陀薄伽梵，他们知道我的心念。我住在寺院处所，如果被不善的心所控制，那么我就会被它们所控制。我从漫长的道路而来，独自一人，没有依靠，没有我所，没有执取。如果由于对欲望的分别而分别，由于嗔恚的分别而分别，由于损害的分别而分别，或者由于对其他不善的分别而分别，那么就与那些喜欢喧闹和聚集的众生没有区别了。我将会欺骗天神、龙、夜叉和乾闼婆，也会让佛陀薄伽梵不悦。无论如何，不要让天神嘲笑我，并且
English
If asked thoroughly, then that monastic monk should explain the Dharma to those deities as he has heard it. If those deities ask profound questions thoroughly, and the monastic monk is unable to answer, then he should be without arrogance and not despise them for not having learned, but should receive the teachings of the Buddha, strive to learn, and when he has understood those Dharmas that he has not understood, then at that time he should answer all the questions. He should say: I am here to listen to the Dharma, please ask freely. The monk Od-srung (Light Protector) should make those deities understand in this way. Similarly, one who dwells in that monastic place should observe how the grass, trees, vines, medicines, and forests grow, and how they decay, and how these external things are without an owner, immovable, without action, arising from the aggregation of causes and conditions, and not arising if causes and conditions are not complete, thinking that there is no truly existent Dharma of arising and ceasing in this, and thus grasp their characteristics, as the Blessed One said. He also said: When dwelling in that monastic place, one should generate the mind in this way: Like this, I have come here from a long road, alone and without a companion, and there is no companion to encourage me to do good or evil. There are gods, nagas, yakshas, gandharvas, and Buddhas, the Blessed Ones, who know the thoughts of my mind. If I dwell in the monastic place and am controlled by an unwholesome mind, then I will be controlled by them. I have come from a long road, alone and without a companion, without reliance, without self, without grasping. If I discriminate due to discrimination of desire, discriminate due to discrimination of malice, discriminate due to discrimination of harm, or discriminate due to discrimination of other unwholesome things, then I will be no different from those beings who delight in noise and gatherings. I will deceive the gods, nagas, yakshas, and gandharvas, and I will also displease the Buddhas, the Blessed Ones. In any case, may the gods not ridicule me, and