Tibetan
་སྟེ། དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་འདུག་ན་གཉི་ག་ཡང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་འདུག་ན་ཡང་གཉི་ག་མི་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ན་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་མི་རྒོད་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཙེས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བརྟན་ཞིང་དུལ་བ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་རུང་ན་དེ་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་གྲོང་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མི་དག་འོངས་ན་ཡང་ ཅི་རིགས་པར་བྱ་བ་དག་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་རངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་གནས། དགོན་པ་ན་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་བྱང་བ་མ་སྦས་པ་མ་ཞི་བ་མ་དུལ་བ་མི་འགྲུས་པ་རབ་ཏུ་མི་བརྩོན་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་རི་དགས་དང་སྤྲེའུ་དང་བྱ་མང་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། གདོལ་པ་དག་ཀྱང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེ་ན། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འགྲོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། འཆབ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཆགས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྲེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ། འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །རྒོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐག་གོ །འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མ་ཐོས་པར་ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མ་དྲན་པར་དྲན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་སེམས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་ཁོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། བདག་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འཇིགས་ནས་དགོན་པར་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ
Chinese
于是，（心想）就对大国王说，请您像铺设坐垫那样坐下。如果（国王）坐下，（你也）一起坐下。如果（国王）不坐，（你也）一起不坐。如果（国王）心浮气躁，就对大国王说，在您的国土上，那些持戒、具德、博学的比丘和婆罗门，没有被野人和猴子侵扰的地方，真是难得啊。如果（国王）稳重、调柔、诸根寂静，可以为他讲法，就为他宣讲各种佛法。如果（国王）不喜欢听各种佛法，就为他宣讲与厌离相应的佛法。如果（国王）仍然不喜欢听与厌离相应的佛法，就为他宣讲如来的广大功德。如果有婆罗门、国王种姓、村民或乡下人来访，也要根据情况妥善安排。像这样，博学之人能够使听法者的心满意足，这些众生也会因此而生起欢喜、信心和敬意。如是说。第九品。在《强悍的居士所问经》中也说：还有，居士，已经出家的菩萨住在寂静处，应当这样思维：我为何要住在寂静处？仅仅住在寂静处并不是沙门的行为。因为这里有未调伏、未隐藏、未寂静、未调柔、不勤奋、不精进的人。就像山鹿、猴子、众鸟、盗贼和旃陀罗也多居住于此。他们并不具备沙门的功德。我为何要住在寂静处？应当这样思维，为了圆满沙门的意义。同样地，居士，已经出家的菩萨住在寂静处，应当思维：我为何来到寂静处？因为我害怕和恐惧，所以来到寂静处。害怕和恐惧什么呢？害怕和恐惧喧嚣，害怕和恐惧交往，害怕和恐惧贪欲、嗔恨和愚痴，害怕和恐惧我慢、骄傲和虚伪。
English
Then, (thinking) say to the great king, 'Please sit down as if laying out a seat.' If (the king) sits down, (you) also sit down together. If (the king) does not sit down, (you) also do not sit down together. If (the king) is agitated, say to the great king, 'In your land, those monks and Brahmins who are virtuous, possess qualities, and are learned, in places not disturbed by wild people and monkeys, it is truly rare.' If (the king) is stable, gentle, and has subdued senses, and it is appropriate to teach him the Dharma, then teach him various Dharmas. If (the king) does not like to hear various Dharmas, then teach him the Dharma that corresponds to renunciation. If (the king) still does not like to hear the Dharma that corresponds to renunciation, then teach him the vast qualities of the Tathagata. If Brahmins, royalty, villagers, or country people come, arrange things appropriately according to the situation. In this way, the learned can satisfy the minds of those who listen to the Dharma, and these beings will also develop joy, faith, and respect. Thus it is said. Ninth Chapter. In the Sutra of the Question of the Fierce Householder, it is also said: Furthermore, householder, a Bodhisattva who has renounced and dwells in solitude should contemplate thus: 'Why do I dwell in solitude? Merely dwelling in solitude is not the practice of a renunciate. For here there are those who are untamed, unhidden, unpacified, untamed, unindustrious, and unzealous. Just as deer, monkeys, many birds, thieves, and outcastes also dwell here in great numbers. They do not possess the qualities of a renunciate. Why do I dwell in solitude? I should contemplate thus, in order to perfect the meaning of a renunciate.' Similarly, householder, a Bodhisattva who has renounced and dwells in solitude should contemplate: 'Why have I come to solitude?' Because I am afraid and frightened, I have come to solitude. Afraid and frightened of what? Afraid and frightened of busyness, afraid and frightened of association, afraid and frightened of desire, hatred, and ignorance, afraid and frightened of pride, arrogance, and deceit.
Chinese
又因贪著、嫉妒、悭吝而恐惧害怕。又因色、声、香、味、触而恐惧害怕。又因蕴魔而恐惧害怕。又因烦恼魔而恐惧害怕。又因死主魔而恐惧害怕。又因天子魔而恐惧害怕。又因于无常执常颠倒而恐惧害怕。又因于痛苦执乐颠倒而恐惧害怕。又因于无我执我颠倒而恐惧害怕。又因于不净执净颠倒而恐惧害怕。又因心、意、识而恐惧害怕。又因贪爱而恐惧害怕。 又因轮回而恐惧害怕。又因障碍、断绝、以及一切生起而恐惧害怕。又因坏聚见而恐惧害怕。又因执著我，以及执著我所而恐惧害怕。又因掉举而恐惧害怕。又因后悔和怀疑而恐惧害怕。又因恶友而恐惧害怕。又因利养和恭敬而恐惧害怕。又因不善知识而恐惧害怕。又因未见而执为已见而恐惧害怕。又因未闻而执为已闻而恐惧害怕。又因未念而执为已念而恐惧害怕。又因未分别而执为已分别而恐惧害怕。又因不知而执为已知而恐惧害怕。又因沙门的垢染而恐惧害怕。又因思惟互相损害而恐惧害怕。又因欲界、色界和无色界而恐惧害怕。又因有生的一切流转中死殁和出生而恐惧害怕。又因前往有情地狱、畜生之处和饿鬼之境而恐惧害怕。又因无暇而恐惧害怕。总之，因作意一切不善之法而恐惧害怕，我因如此的恐惧害怕而生畏惧，故来到寂静处。同样地结合，其他在家菩萨出家后，因恐惧害怕，住在寂静处，因此，于此生起少许恐惧的那些，一切皆为我。
English
Moreover, they fear and dread attachment, jealousy, and stinginess. They fear and dread forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. They fear and dread the demon of the aggregates. They fear and dread the demon of the afflictions. They fear and dread the demon of the Lord of Death. They fear and dread the demon of the sons of the gods. They fear and dread the perverted view of permanence in impermanence. They fear and dread the perverted view of happiness in suffering. They fear and dread the perverted view of self in no-self. They fear and dread the perverted view of purity in impurity. They fear and dread the mind, intellect, and consciousness. They fear and dread craving. They fear and dread samsara. They fear and dread obscurations, severance, and all arising. They fear and dread the view of the aggregates as a real group. They fear and dread grasping at a self and grasping at what belongs to a self. They fear and dread excitement. They fear and dread regret and doubt. They fear and dread evil friends. They fear and dread gain and respect. They fear and dread unwholesome spiritual friends. They fear and dread holding what has not been seen as seen. They fear and dread holding what has not been heard as heard. They fear and dread holding what has not been remembered as remembered. They fear and dread holding what has not been distinguished as distinguished. They fear and dread holding what is not known as known. They fear and dread the defilements of ascetics. They fear and dread thinking of harming each other. They fear and dread the desire realm, the form realm, and the formless realm. They fear and dread death and rebirth in all realms of existence. They fear and dread going to the hells of sentient beings, the realm of animals, and the realm of hungry ghosts. They fear and dread unfavorable conditions. In short, they fear and dread contemplating all unwholesome dharmas. I, fearing such fears and dreads, have come to a solitary place. Similarly, apply this to other householders who, as bodhisattvas, have gone forth and, fearing and dreading, dwell in solitary places. Therefore, whatever slight fear arises in them, all of that is me.