Tibetan
། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གང་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་བས། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ཚོལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་གནོན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གཞོལ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བབ་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྷོད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང༌། དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་དྲན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བསྟན་པས་སྔོམ་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པས་ཆོད་པ་བསལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང། བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བློ་མ་ཞུམ་པ་དང༌། བློ་མ་གྱེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང༌། བདག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསྙེམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། ཆད་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། བྱད་སྟེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། སྨྲ་བའི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་གནང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འབད་པ་དང་ལྡན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་ གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། །འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བྱེད་ན། །སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །ནམ་ཡང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མི་འཐོབ། །གང་དག་འདོད་པ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །
Chinese
不圣者信奉之相，见谛之相，舍弃蕴过患之相，衡量有为之过患之相，依于义之相，依于法之相，依于智慧之相，依于了义经部之相，不做一切罪恶之相，利益自他之相，善作业之相，不后悔之相，别别趋入之相，获得一切佛法之相，此等乃菩萨之听闻八十相，如是说。又彼经中说，何者结合于法之聚，彼乃彼之智慧之聚。其中何者结合于法之聚耶？何者此乃义少且语少且资具少，且夜晚和黎明不睡眠而勤奋瑜伽，通达听闻之义，并且再三寻觅，心中无垢，压制诸盖障，了知从诸堕罪中生起且无悔和无普皆生起，精进为要，倾心于法，趋入于法，安住于法，具威力，寻求智慧犹如头和衣服着火一般，于彼不执著而住，戒律不松懈，不舍弃精进，别别趋入，不喜喧嚣，喜好寂静，明显趋向于寂静处且作意，以圣者种姓知足，不从所修之功德退转，于法之喜乐中欢喜和信奉，不忆念世间咒语，寻求超世间之法，不失念，随顺通达义，与智慧之道相符，以教法调伏，因缘随顺智慧，有惭有愧为地庄严，尽力随顺智慧，遣除不知识，遣除无明以及愚痴之黑暗和薄雾之黑暗，智慧之眼
English
The aspect of believing in those who are not noble, the aspect of seeing the truth, the aspect of abandoning the faults of the aggregates, the aspect of fully measuring the faults of conditioned things, the aspect of relying on meaning, the aspect of relying on Dharma, the aspect of relying on wisdom, the aspect of relying on the sutras of definitive meaning, the aspect of not doing all sins, the aspect of benefiting oneself and others, the aspect of good deeds, the aspect of not regretting, the aspect of entering separately, the aspect of obtaining all the Buddha's teachings. These are said to be the eighty aspects of hearing of the Bodhisattvas. Furthermore, it is said in the same text: "Whoever is associated with the assembly of Dharma, that is the assembly of his wisdom." What is it to be associated with the assembly of Dharma? Whoever has little meaning, little speech, and few possessions, and does not sleep at night or at dawn, but is diligent in yoga, understands the meaning of what he has heard, seeks again and again, has no defilement in his mind, suppresses the veils, knows that he arises from all sins, and has no regret and no complete arising, makes diligence the essence, is devoted to the Dharma, enters the Dharma, abides in the Dharma, has power, seeks wisdom as if his head and clothes were on fire, abides without attachment to it, does not relax his discipline, does not abandon diligence, enters separately, does not like noise, likes solitude, clearly turns towards solitude and contemplates, is content with the lineage of the noble ones, does not turn away from the qualities he has cultivated, rejoices and believes in the joy of Dharma, does not remember worldly mantras, seeks the Dharma that transcends the world, does not lose mindfulness, follows the understanding of meaning, is in accordance with the path of wisdom, is subdued by the teachings, follows wisdom by conditions, has shame and knows shame, is adorned with the earth, strives to follow wisdom, dispels ignorance, dispels ignorance, and dispels the darkness of delusion and the darkness of fog, the eye of wisdom.
Chinese
完全清净，智慧极其清净，智慧广大，智慧不怯懦，智慧不散乱，现量了知，功德不依赖于其他，不自夸自己的功德，宣扬他人的一切功德，做应做的善事，不违背业的成熟，此乃业完全清净的智慧。尊者舍利弗之子，菩萨们的智慧之聚，名为无尽。应听闻什么呢？世尊在《智慧极广大经》中说：应学习具有意义的少年嬉戏论典，应完全舍弃无意义的论典。例如，世间远射论典，断灭论典，诅咒论典，言语学论典，少年嬉戏论典，致昏迷的明咒论典等。同样地，除此之外，任何与解脱相违、使知识变得愚昧的论典，都应被已正确进入菩萨乘者舍弃。如是，具足听闻者，为了调伏自心，应安住于寂静处。在《强猛者请问经》中问道：对于不具足圆满意乐者，为何也允许居家？答：因为无力精进。若如此，那么对于他人的妻子，也将没有堕罪了吗？并非如此，因为即使他们无力做到，其自性也会成为过失。居家者，是因为具有所制定的罪过。在《学处总集》中，《精进品》第十。如是，应如《强猛者请问经》中所说，思维修习居家的过患，并安住于寂静处。如《月灯经》中所说：贪著诸欲者，贪恋儿女妻，依止应呵责之家，彼永不得无上菩提。何者如弃枯柴般舍弃诸欲，舍弃对儿女妻的贪恋后，
English
Completely pure, wisdom that is extremely pure, wisdom that is vast, wisdom that is not timid, wisdom that is not distracted, directly knowing, virtues that do not depend on others, not boasting of one's own virtues, proclaiming all the virtues of others, doing good deeds that should be done, not contradicting the maturation of karma, this is the wisdom of completely pure karma. The son of Venerable Sharadvatiputra, the collection of wisdom of the Bodhisattvas, is called inexhaustible. What should be listened to? The Blessed One said in the Sutra of Extremely Extensive Wisdom: The treatises on youthful play that have meaning should be studied. Those that are meaningless should be completely abandoned. For example, treatises on worldly long-range shooting, treatises on annihilationism, treatises on curses, treatises on the science of language, treatises on youthful play, treatises on mantras that cause confusion, and so on. Similarly, whatever else there may be, any treatise that is contrary to liberation and makes knowledge become foolish, all of those should be abandoned by those who have correctly entered the Bodhisattva path. Thus, those who possess hearing should abide in a solitary place in order to tame their minds. In the "Inquiry of the Fierce One," it is asked: Why is it that even those who do not possess complete intention are allowed to remain at home? Answer: Because they are unable to engage in effort. If that is the case, then will there be no downfall even for the wives of others? That is not the case, because even if they are unable to do so, their nature will become a fault. Those who remain at home do so because they possess the transgressions that have been prescribed. In the Compendium of Trainings, the tenth chapter is the chapter on diligence. Thus, one should contemplate the faults of remaining at home in the manner of the "Inquiry of the Fierce One" and abide in a solitary place. As it is said in the Moon Lamp Sutra: Those who are attached to desires, who are attached to children and wives, who rely on a blameworthy home, will never attain the supreme, unsurpassed Bodhi. Those who abandon desires like dry firewood, and having abandoned attachment to children and wives,