Tibetan
ཆད་པ་མེད། སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། མཐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། བརྟུལ་བ་ས་བརྟུལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་སེམས་མི་འཛིན་ཏོ། །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང༌། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། །གཤེ་བ་ལ་སླར་ནི་གཤེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་འགྲང་བའི་གོ་ཆ་གྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་གོ །བདག་ནི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་པར་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དག་གོ །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བ་གོས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གནོད་སེམས་ལ་དཔའ་བདག་གོ །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲིད་པར་གནས་པ་དག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། རལ་གྲི་དང་ཤག་ཏི་དང་མདུང་ཐུང་དང་མཚོན་རྩེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་གམ་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སེམས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་སམ། བཟོད་པའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་སམ། ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་བདག་ལུས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མའི་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་དུ་གཏུབས་སམ་རྣམ་པར་གཏོར་རམ། རྣམ་པར་བཅོམ་མམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་དུ་གཤེའམ། བསྡིགས་སམ། སྨོད་དམ། བཤུང་ངམ། ཚིག་ངན་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་འཁོར་བ་ཚད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། གང་དུ་བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་ངམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་ངམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ངམ། མིར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཟས་ཀྱི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། ཡང་བའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱར་གཤེགས་ཤིང་གཏུབས་ཏེ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྲལ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་གཞི་དེ་ལས་བདག་གི་དོན་བྱས་ཀྱི། གཞན་གྱི་དོན་མ་བྱས་ཀྱི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་གཤེགས་གཏུབས་རྣམ་པར་གཏོར་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གཏུབས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་སྤྲོའི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་གཞི་ལས་གནོད་སེམས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལུས་གཏང་ན་གནོད་སེམས་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ཆོས་འགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཟོད་དེ་མི་སྐྱོ་མི་ཁྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཅོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཅོད་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལུས་འདོར་བ་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་འདི་ནི། དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གང་དག་དེའི་ལུས་གཅོད་པ་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་རྨ་མི་འབྱིན་ཏེ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དེའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་འདོར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ། འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་འབྲང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམ་པ་ཡང་རྩོམ་པ་འདི་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་རྣམ་པར་འདོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ དང། ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་ལུས་ལ་རྩྭ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་དང་རྡོ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་ན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ལུས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་མཚང་འབྲུ་ཞིང་གཤེ་བའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བརྩོན་པ་ལ་མི་ངོམས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔར་ཇེ་འདུག་པར་བྱས་ལ། ཕྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་པ་འདི་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་དུལ་བ། མ་ཞི་བ། མ་སྦས་པ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་སུ་ཡིན་ཞེས་དེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་གང་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བའི་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་བཟོད་པ་འདི་ནི། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་རྩོད་པར་བྱེད་དམ། བདག་གང་སྨྲ་བ་ལ་སླར་སྨྲ་ན་ནི། བདག་གིས་མ་རྙེད་པ་དང་ཉེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བྱ་ན། བདག་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ། འདི་ནི་བདག་
Chinese
没有惩罚。 力量得以显现。 能够增长威力并且发起精进。 调伏成为调伏之地，从而生起欢喜并且不执持愚痴之心。 即使揭露过失，也不再揭露过失； 即使殴打，也不再殴打； 即使愤怒，也不再愤怒； 即使辱骂，也不再辱骂。 像这样穿上心满意足的盔甲。 就像这样，这部大乘经是与一切世间不相符的大乘。 那是为什么呢？ 那些众生是跟随常理而行的。 我是想要努力从常理中解脱出来的。 那些众生是互相不和的。 我是为了舍弃一切众生的不和而穿上盔甲的。 那些众生是嗔恨心的主人。 我是完全寻求忍耐和寂静的。 那些众生是互相欺骗并且安住于完全欺骗之中的。 我是完全寻求以智慧满足的。 像这样结合起来。 假设十方彻底区分开来的所有众生，手持刀剑、铁钩、短矛和双刃剑等武器，跟随在我身后，无论在任何地方站立、坐着、行走或躺卧，只要能生起菩提心，或者布施心，或者戒律心，或者忍耐心，或者精进心，或者禅定心，或者智慧心，或者听闻的善根心，在生起这些心的那个地方，我宁愿身体被砍成或粉碎成或摧毁成如同芥子叶的百分之一，对于那些众生，我不会做任何其他的事情，而是经常辱骂、恐吓、诽谤、贬低，说恶语和粗语，即使这样，我也不会对任何众生生起嗔恨之心。 那是为什么呢？ 从无始以来，已经经历了无量的轮回。 我的这个身体曾经去过地狱道吗？ 曾经去过畜生道吗？ 曾经去过阎罗王的世间吗？ 即使转生为人，也因为贪欲的食物的污垢而变得污秽，不具备听闻佛法的条件，并且是轻微的生活。
English
There is no punishment. Power is revealed. It can increase power and initiate diligence. Subduing becomes the place of subduing, thereby generating joy and not holding onto the mind of ignorance. Even if faults are exposed, faults are no longer exposed; even if beaten, no longer beaten; even if angry, no longer angry; even if insulted, no longer insulted. In this way, one wears the armor of contentment. Just like this, this Mahayana Sutra is a Mahayana that does not conform to all the world. Why is that? Those sentient beings are the ones who follow the ordinary. I am the one who wants to strive to break away from the ordinary. Those sentient beings are mutually discordant. I am wearing armor in order to abandon the discord of all sentient beings. Those sentient beings are masters of malice. I am completely seeking patience and tranquility. Those sentient beings deceive each other and abide in complete deception. I am completely seeking to be satisfied with wisdom. Combine it like this. Suppose all those sentient beings, thoroughly distinguished by the divisions of the ten directions, holding swords, hooks, short spears, and double-edged swords, etc., in their hands, follow behind me, whether standing, sitting, walking, or lying down in any place, as long as the mind of Bodhi can arise, or the mind of generosity, or the mind of discipline, or the mind of patience, or the mind of diligence, or the mind of meditation, or the mind of wisdom, or the mind of the root of virtue of hearing, in that place where these minds arise, I would rather have my body cut into or crushed into or destroyed into one percent of a mustard leaf, and for those sentient beings, I will not do anything else, but constantly insult, threaten, slander, belittle, speak evil words and harsh words, even so, I will not generate a mind of hatred towards any sentient being. Why is that? From beginningless time, countless cycles have been experienced. Has this body of mine ever gone to the hell realm? Has it ever gone to the animal realm? Has it ever gone to the world of Yama? Even if reborn as a human, it has become defiled by the filth of the food of desire, lacking the conditions to hear the Dharma, and is a light life.
Chinese
因为它的使用毫无意义，所以变成了有生命的东西。肢体和次要肢体分离成一百种形态，切割、劈开、分离，做了很多事情，但我从那个基础上做了自己的事情。没有做其他的事情。如果所有这些众生最终都把我的身体劈开、切割、彻底摧毁、彻底粉碎成那样，我也不会舍弃一切智智。不会舍弃一切众生。不会舍弃希求善法。那是什么原因呢？因为所有这些切割身体的身体损害，连地狱众生痛苦的百分之一也不接近，直到原因也无法忍受。我宁愿住在地狱里，也不会舍弃佛法。同样地，我认为我应该抛弃那些从其基础上产生害意的法。那些法是什么呢？例如，对身体的喜爱、对身体的执着、对身体的贪恋。如果舍弃身体，也会舍弃害意。智慧大海，像那样进入佛法的菩萨摩诃萨，能够忍受一切众生的损害，不沮丧，不愤怒。同样地，智慧大海，对于那样的菩萨来说，切割身体，就是圆满修习六波罗蜜多。智慧大海，怎样才能使善巧方便的菩萨切割身体，从而圆满修习六波罗蜜多呢？凡是舍弃身体、完全放弃身体、不顾惜身体，这就是他的布施波罗蜜多。凡是切割身体时，用慈爱遍布一切众生，并且不被感觉所夺，这就是他的持戒波罗蜜多。凡是完全切割身体时，为了使那些切割他身体的人得到解脱而忍耐，并且不在心中留下创伤，这就是他忍耐之力的显现，这就是他的忍耐波罗蜜多。以精进不舍弃对一切智智的希求，并且也很好地保持增长心力，轮回的
English
Because its use is meaningless, it becomes a living thing. Limbs and minor limbs separate into a hundred forms, cutting, splitting, separating, doing many things, but I have done my own thing from that basis. I have not done anything else. If all these beings eventually split, cut, completely destroy, and completely crush my body into that state, I will not abandon all-knowing wisdom. I will not abandon all sentient beings. I will not abandon the desire for virtuous Dharma. What is the reason for that? Because all these physical harms of cutting the body do not even come close to one percent of the suffering of hell beings, and even the cause cannot be endured. I would rather dwell in hell than abandon the Buddha's Dharma. Similarly, I think I should abandon those dharmas that generate harmful intentions from their basis. What are those dharmas? For example, love for the body, attachment to the body, and craving for the body. If you abandon the body, you will also abandon harmful intentions. Ocean of Wisdom, the Bodhisattva Mahasattva who enters the Dharma in that way can endure the harm of all sentient beings, without being discouraged or angry. Similarly, Ocean of Wisdom, for such a Bodhisattva, cutting the body is the complete practice of the six perfections. Ocean of Wisdom, how can a Bodhisattva with skillful means cut the body and thus complete the practice of the six perfections? Whoever abandons the body, completely gives up the body, and does not care for the body, this is his perfection of generosity. Whoever, when cutting the body, pervades all sentient beings with loving-kindness and is not robbed by feelings, this is his perfection of morality. Whoever, when completely cutting the body, endures in order to liberate those who cut his body, and does not leave a wound in his heart, this is the manifestation of his power of patience, this is his perfection of patience. With diligence, he does not abandon the desire for all-knowing wisdom, and also maintains and increases mental strength well, the cycle of
Chinese
之后又依循并创始善根，也是创始，这乃是他的精进波罗蜜多。当舍弃身体时，不忘失发起一切智智之心之珍宝，并且观视菩提本身，以及个别了知寂静与极寂静，这乃是他的禅定波罗蜜多。当切割身体时，个别了知身体犹如草、墙壁、树木、石头与幻影，并且使身体进入幻化的法性，如实了知无常性，如实了知痛苦性，如实了知无我性，以及如实了知寂静性，这乃是他的智慧波罗蜜多。如是接合。此外，他如此思念：此有情是懒惰者，远离善法，他会揭发我的过失并且辱骂我。我应当发起精进，对于遍寻善根不感到厌足，先使此有情安住于菩提之精华，之后我将现证无上圆满菩提。如此思念而披甲，这乃是他的精进波罗蜜多。如是接合。对于未调伏、未寂静、未隐蔽、未近寂静的有情，为了这些有情的缘故，我披上大铠甲，如此决定将心安住于心，这乃是他的禅定波罗蜜多。如是接合。我应当依止法性，如此思念之后，当他遍寻辱骂与愤怒者是谁时，那辱骂与愤怒之法不可得。由于他不可得我与他人，因此远离执着之见而安忍，这乃是他的智慧波罗蜜多。世尊母也曾如此说：我应当舍弃一切有情的诤讼。我亲自诤讼吗？如果我对于所说之语再次复述，我将会发现未发现之过失。我应当如何成为一切有情的桥梁呢？我应当对他人说“你”之类的言语，或者粗暴之语吗？此乃我