Tibetan
ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་བ་དན་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་དབུལ་བ་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའམ་སེམས་བདེ་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་མཐོང་བ་ན་ཕ་མ་ལ་རང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་སྣང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན་ཁྱོ་ཡོད་པའམ། མགོ་གཙང་མ་རིགས་དང་ཆོས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མི་གནོད་པ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལམ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤང་ཞིང་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དེས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་ དབུལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་གོམས་པས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་འདི་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེས་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་བཤིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བར་བཟོད་ཀྱི། བུད་མེད་འདི་ཤིར་འོང་གིས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་དེ་སླར་ལོག་སྟེ་བུད་མེད་དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་ནས་སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱའི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་འདོད་པ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཁྲིར་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུ་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་ནི་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་བརྒྱ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ན་ནི་བདག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་གྱིས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་ལ། བདག་གི་སེམས་ལ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིའོ། །ལྟུང་བ་འདི་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ཉེས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་དེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མི་གསད་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གནས་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བས་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཁྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བྱེད་ལ་བུ་མོ་དཔལ་ཡོན་ཅན་གྱི་མཆོག་ཆགས་པར་གྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །དགའ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཕྱི་ཕྱིར་འདེབས་པ་ནི། །བུད་མེད་གང་དག་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་འགྱུར་བར་ཤོག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་འགྲོ་བ། །དེས་ནི་དཔའ་བོ་དག་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ན། །མཐོ་རིས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་འདྲ་ཀུན་དགའ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །སུ་ཞིག་རྩི་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་བདེ་སྦྱིན་ན།། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་གཞན་མེད་ན། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལྟར་དོན་བྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏང་ སྙོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་འདོར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ས་ཐོབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོས་ཐོག་མའི་ལྟུང་བ་སྡེ་བཅུ་ལས་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་ནས་འཛིན་པ་དང༌། མིག་གིས་བལྟ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་དན་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། བུད་མང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་ལག་པ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་ཁྱེའུ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གཅིག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
将与五种功德相遇并具足，即使已经尽情享受嬉戏玩乐，如来往昔行菩萨行时，见到众生为三恶道所苦，以及贫困者，心中没有生起安乐或快乐，如是广说。世间也是如此，见到儿子鞭打树木，父母也会以符合自己方式的慈悲心，不贪著自己的安乐。在寂静处，即使是已婚的，或头发洁净，为种姓、法和幢幡所守护的女子，也不会邪淫。为了众生的利益，如果做对众生没有损害的事情，就没有过失。真实梵行者，为了利益，应如道路等一样，远远地舍弃并供养。如果那样，比丘也可以做。不是那样，而是以梵行的形象来成办众生的利益。如是《圣无尽慧经》中说：彼应平等对待时与非时。如果从中见到更能利益众生的，则应舍弃学处。
English
One will encounter and be endowed with five qualities. Even having fully indulged in play and enjoyment, when the Thus-Gone One previously practiced the conduct of a Bodhisattva, upon seeing beings suffering from the three lower realms and the impoverished, joy or happiness did not arise in his mind, as extensively explained. Similarly, in the world, upon seeing a son whipping a tree, parents, with compassion in accordance with their own nature, do not cling to their own happiness. In a secluded place, even if one is married, or a woman with clean hair, protected by lineage, Dharma, and banners, one will not engage in improper sexual conduct. If one accomplishes something that benefits sentient beings and does not harm them, there is no fault. Those who truly practice pure conduct, for the sake of benefit, should abandon and offer to them from afar, like roads and so forth. If that is the case, then even a Bhikshu can do it. It is not so, but rather to accomplish the benefit of sentient beings through the form of pure conduct. As it is said in the Sutra of the Noble Inexhaustible Wisdom: 'He should treat time and non-time with equanimity.' If one sees that something more beneficial to sentient beings can arise from it, then one should abandon the precepts.
Chinese
抛弃了傲慢并断绝了它。种姓之子，其他哪些众生将会转生到地狱，他们会仰望具有方便的菩萨转生到梵天世界，如是说。又，在那部经中说：如果菩萨看到一个众生的善根正在生起，即使发生了某种堕落，导致在成百上千个劫中都要在地狱中受苦，世尊菩萨也会对堕落和地狱的痛苦感到欢喜，但不会舍弃或减少那个众生的善根，如是说。又，在那部经中说：种姓之子，如果菩萨具有方便，由于恶友的影响而犯了过错，那么他应该这样学习：如果我用这些蕴来完全从痛苦中解脱，我的心也会充满悲伤，因此，为了使众生完全成熟，我应该披上那种直到轮回尽头都安住的盔甲，不要让我的心感到悲伤。无论我如何轮回，都要让众生完全成熟。这个堕落也应该如法地恢复，并且心中想着以后不要再犯同样的错误。种姓之子，如果采取全面的观察，即使出家的菩萨所有的四种根本堕落都已毁坏，如果具有方便的菩萨能够消除它们，那么我说菩萨不会堕落。如是说。这在《宝云经》中也很清楚，因为允许杀害想要造作五无间罪的人。在声闻的律藏中也说：即使处于根本堕落的境地，由于慈悲而放生鹿等动物，也没有罪过。如果菩萨生起贪欲并获得善趣，那么这种贪欲是有功德的，但嗔恨则不是这样。《圣妙方便经》中说：菩萨对欢喜者迷恋上了具有财富和美貌的女子。
English
Pride was cast out and abandoned. Son of lineage, those other sentient beings who will be born in the hell realms will look to the bodhisattva who is skilled in means and born in the world of Brahma, so it is said. Also, in that very text it says: If a bodhisattva sees the root of virtue of one sentient being arising, even if a downfall occurs that causes them to live in the hell realms for hundreds of thousands of kalpas, the भगवन् (bhagavan, Lord) bodhisattva should rejoice in that downfall and the suffering of the hell realms, but they should not abandon or diminish the root of virtue of that one sentient being, so it is said. Also, in that very text it says: Son of lineage, if a bodhisattva who is skilled in means commits a fault due to the influence of a bad friend, then they should train in this way: If I were to completely pass beyond sorrow with these aggregates, then my mind would also be filled with sorrow, therefore, in order to completely ripen sentient beings, I should don such armor that remains until the very end of samsara, and I should not cause my mind to be sorrowful. In whatever way I wander in samsara, in that very way I will completely ripen sentient beings. This downfall should also be restored according to the Dharma, and one should think that one will not commit the same fault again in the future. Son of lineage, if one takes a comprehensive view, even if all four root downfalls of an ordained bodhisattva have been destroyed, if a bodhisattva who is skilled in means is able to eliminate them, then I say that the bodhisattva will not fall. So it is said. This is also clear in the Cloud of Jewels Sutra, because it is permissible to kill someone who wants to commit the five inexpiable sins. Also in the Vinaya of the Hearers it says: Even in the situation of a root downfall, there is no fault in releasing deer and so forth out of compassion. If a bodhisattva develops attachment and obtains a good rebirth, then that attachment is virtuous, but anger is not like that. In the Noble Sutra of Skillful Means it says: Suppose that a bodhisattva who is a joy-maker becomes attached to an excellent woman who has wealth and beauty.
Chinese
祈愿文再三发愿：哪些女子以贪欲之心观看，此人便会完全舍弃女子之身，愿变为舍弃男子的有情。谁使其他有情堕入地狱，若此人对勇士们生起贪恋，便会升往天界并转为男子之身，看看此等功德多么令人欢喜。同样地比照：谁对具大名声的持戒者、菩萨们生起嗔恨，他们甚至能从烦恼中施予安乐，更何况是对他们进行恭敬呢？如是宣说。如是，若没有利益有情之其他方便，则由贪欲所生的过患也被说为不是过患。在《善巧方便经》中也广说：如妓女般行事后，菩萨以平等心对待，然后舍弃该有情。获得果位者，在行持六度时应如此思维，而非对其他人。如是顺便提及，暂且搁置。因此，嗔恨之时不应作区分。近眷所请问中也曾开示：舍利子，菩萨们具有重大罪过的两种堕罪是哪些呢？即是：具有嗔恨和具有愚痴。同样地比照：舍利子，菩萨首先应忏悔比最初的十种堕罪更重的罪。应忏悔存在的比五种堕罪更重的罪。舍利子，抓住女人的手、以眼睛观看、怀有害心也是堕罪，也应向一或二人忏悔。菩萨与五无间罪相应之堕罪，以及由女人所生的堕罪、由手所生的堕罪、由孩童所生的堕罪、由佛塔所生的堕罪、由僧众所生的堕罪，以及其他比这些更重的堕罪，应由三十五佛中的一位，日夜不停地忏悔这些重罪。其中，忏悔堕罪如下：我名为某某，皈依佛，皈依佛法，皈依僧众。如是。
English
Prayers are repeatedly made: May those women who look with lustful minds completely abandon the female body and transform into beings who have abandoned men. Whoever causes other beings to fall into hell, if that person develops attachment to heroes, they will ascend to the heavens and be transformed into a male body. Look at how delightful such qualities are. Similarly, compare: Whoever generates hatred towards the virtuous and bodhisattvas who possess great fame, they can even bestow happiness from afflictions, what need is there to mention showing them respect? Thus it is said. Thus, if there are no other means to benefit sentient beings, then the faults arising from desire are also said to be not faults. In the Sutra of Skillful Means, it is also extensively explained: After acting like a prostitute, the bodhisattva treats them with equanimity and then abandons that sentient being. Those who have attained the ground should contemplate this when practicing the six perfections, not for others. Thus, it is mentioned incidentally, let it be set aside for now. Therefore, one should not make distinctions at the time of anger. In the questions of the close attendants, it was also taught: Shariputra, what are the two major transgressions with great faults for bodhisattvas? They are: having hatred and having ignorance. Similarly, compare: Shariputra, the bodhisattva should first confess the sins that are heavier than the initial ten transgressions. One should confess the existing sins that are heavier than the five transgressions. Shariputra, holding a woman's hand, looking with the eyes, and harboring harmful thoughts are also transgressions, and one should confess to one or two people. The transgressions of a bodhisattva that correspond to the five inexpiable sins, as well as the transgressions arising from women, the transgressions arising from the hand, the transgressions arising from children, the transgressions arising from stupas, the transgressions arising from the sangha, and other transgressions heavier than these, should be confessed day and night by one of the thirty-five Buddhas. Among them, the confession of transgressions is as follows: I, named so-and-so, take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, take refuge in the Sangha. Thus.