Tibetan
མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང༌། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགེས་གྱུར་པ་གང༌། །སྡིག་དེ་དི་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། །མི་དགེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱིད་སླད་དེང༌། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། །འགྲོ་མང་བདག་འདིའི་མགོ་ལ་རྡོག་བསྣུན་ནམ། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་བཟོད་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། །འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ཉིད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག ། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག ། ནུས་ཀྱང་སླར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང༌། །དེས་ན་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡི། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང༌། །གྲགས་དང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིས་མ་མཐོང༌། །མཛེས་པ་ཉིད་དང་ནད་མེད་དང༌། །རབ་དགའ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ནི། །འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་ཐོབ་པར་བྱེད། །བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་བྱས་གང༌། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དང་བའི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཟློ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་དེ། །མཆོད་པ་ཚད་མེད་རྣམ་མང་ཇི་སྙེད་པ། །ཞིང་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམས་སྙེད་དུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། ཁེངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྒྲིམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་ཀློག་ཏུ་སོང་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ཤིང། འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་སྟེ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པས་གནས་པ། འདུ་འཛི་མང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། བརྩོན་ འགྲུས་དེས་གཞན་ལ་མི་སྨོད་བདག་ལ་མི་སྟོད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་ལ་སྨོད་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་བསྲུང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མདོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མདོར་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྲུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ན། །ཕན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར་བ་སྟེ། །འབྲས་ཆན་ལེགས་པར་ཚེས་པ་དང༌། །གཟེག་མེད་ལུས་ཅན་ཕན་པ་འདྲ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་གང་བར་གྱུར་བ་དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གི་ལུས་ཆེན་པོ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེར་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཤ་ལ་ཟོས་ནས་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤི་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་ དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་གྲུབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་དང་རེག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རྩི་ཤིང་མང་པོ་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་འོང་ངམ་འགྲོའམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེར་ནད་པ་གང་དག་བཙུན་པ་བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གམ་བློན་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན་གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་གྱི་བུ་མོ་དེ་དང་དེ་དག་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྨན་པ་གཞན་ལ་མེད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནད་གསོ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ
Chinese
不悦之因将生起，以欢喜彼等，能仁皆欢喜， 于彼作害即是害能仁，如是身中处处燃火， 以诸欲乐亦不令心安，如是若害诸有情， 大悲者等无有欢喜法。是故我于众生作损害， 令诸大悲皆不喜悦者，彼罪今日个个皆忏悔， 凡不喜悦者祈请能仁恕。为令如来欢喜故，今， 我等一切以世间为仆。众多有情于此我头践踏， 抑或作害亦忍受，世间怙主，此诸有情具大悲者彼， 作我所依无疑虑。见此有情为本体者等， 怙主彼自为何不敬彼？此乃如来欢喜之因， 此乃圆满成办自利者，此亦遣除世间诸苦恼， 故我恒常当行此事。譬如国王之某人， 虽于众多生灵作损害，然诸具眼光之士， 虽有力然亦不复作害，如是此非仅一人， 乃国王之权势彼之力，如是作害之羸弱者， 亦不应轻蔑杀害之。如是地狱之狱卒与， 具悲心者乃彼之眷属，是故如民悦暴君， 当令有情皆欢喜。犹如国王若忿怒， 然以不悦有情之缘故，所将感受者为何， 彼乃地狱之损害所为耶？犹如国王若欢喜， 然以令诸有情悦豫故，所得之果为何耶？ 佛陀亦不可能施予也。由令有情欢喜所生之， 莫说未来成就佛陀位，即于此生亦具大福， 名声与安乐岂未见耶？美貌以及无疾病， 极喜悦且长久存活与，转轮圣王之安乐盛， 皆由忍耐怨敌而获得。供养具慈心者为何， 彼乃有情之大者也。与佛陀和合之福德为何， 彼乃佛陀之大者也。是故当诵《燃灯论》
English
The cause of displeasure will arise, by pleasing them, all the capable ones are pleased, Harming them is harming the capable one. Just as fire burns everywhere on the body, Even with all desires, the mind is not at ease. Likewise, even if sentient beings are harmed, There is no way to please the great compassionate ones. Therefore, because I have harmed beings, Causing all the great compassionate ones to be displeased, I confess each of those sins today. I beseech the capable one to forgive whatever displeasure there is. In order to please the Thus Gone Ones, now, I offer myself entirely as a servant to the world. May many beings trample on my head, Or may the protector of the world endure harm. There is no doubt that all these beings, Are possessed by the compassionate one as my own. Why do those who see these beings as their essence, Why do they not respect that protector himself? This itself is what pleases the Thus Gone Ones, This itself is what perfectly accomplishes one's own benefit. This itself also removes the suffering of the world, Therefore, I should always do this. For example, some person of the king, Although harming many beings, Those with far-sighted eyes, Although capable, do not harm again. Like this, it is not just one person, But the power and strength of the king. Likewise, the weak one who harms, Should not be despised and killed. Like this, the guards of hell and, Those with compassion are his retinue. Therefore, like the people pleasing a tyrant king, Sentient beings should all be made happy. Even if a king is angry, Whatever is experienced because of displeasing sentient beings, Is that done by the harm of hell? Even if a king is pleased, Whatever is obtained by pleasing sentient beings, Is it possible for even the Buddha to give it? Let alone achieving Buddhahood in the future, From what arises from pleasing sentient beings, Why have you not seen great glory in this very life, Fame and happiness? Beauty and freedom from illness, Great joy and long life, And the prosperity of a universal monarch, Are obtained by enduring enemies. Whatever offering is made to one with loving-kindness, That is the great one of sentient beings. Whatever merit is in harmony with the Buddha, That is the great one of the Buddha. Therefore, recite the "Lamp Verses."
Chinese
经部中也说到，修慈心的果报是：无量无数的供养，充满无数的刹土，以此供养最殊胜的人，也比不上对慈心的思惟。因此，对于像这样广大的布施之处，应当永远断除傲慢。因为傲慢是从不如理作意中产生的，所以应当努力不陷入其中。《宝云经》中说：“善男子，菩萨如何才能远离不如理作意呢？就是这位菩萨独自前往诵经，住在寂静处，这样想：我住在不杂染之处，我住在最寂静之处，我进入如来所制的律中。其他的沙门或婆罗门都住在杂染之处，喧闹嘈杂，已经从如来所制的律中退失了。不要生起这样的想法，这样菩萨才能远离不如理作意。”又在那部经中说：“菩萨发起精进，不享受精进的滋味，不因精进而诽谤他人，赞叹自己。他这样想：谁是有智慧的，会因为我精进于事业而诽谤他人呢？善男子，这样菩萨就是没有傲慢的精进者。”简而言之，守护福德就是将一切善根回向菩提。如《圣无尽慧所说经》中说：“将善根回向菩提，乃至安住于菩提树下之前，中间都不会穷尽。尊者舍利弗，比如水滴落入大海，乃至劫末都不会穷尽。”《集学论》中，受用与守护福德品第七完毕。已经讲完了守护身等三者，现在要讲清净。ེ་ན། 身体完全被净化后，就变成有益的享受。就像稻子很好地成熟，无虫的身体对众生有益一样。《圣者如来密经》中说，无论哪个大城市的大墓地，充满了成百上千的生命，菩萨摩诃萨也会示现自己的巨大身体死亡并已过世。在那里，那些变成动物出生地的众生，随心所欲地吃肉，直到寿命终结，死亡来临，死后转生到善趣天界，成为天人，乃至它们完全从痛苦中解脱的因缘，都是因为那位菩萨的往昔愿力完全清净的缘故。无论哪个众生吃了我死亡时的肉，愿他们因此从转生到天界直至完全从痛苦中解脱，这成为他们的因缘。因此，长久以来发愿并具有戒律者的愿望得以实现，所追求的意义得以实现，愿望得以实现，就像这样说的一样。又，在那部经中说，因为它被法身完全区分开来，所以仅仅是看到也能利益众生。听到和接触也能利益众生。寂静的智慧是这样的，例如，药王耆婆迦收集所有的药草，从许多药草中制作出一个美丽动人的少女形象，制作得很好，保持得很好，装饰得很好，她来或去，站立或坐卧，都没有分别，也没有分别念。在那里，无论哪个病人，是僧侣、国王、大臣、王子、商人、户主、大臣或小国王前来，药王耆婆迦的药女一与他们相遇，所有的疾病立刻消除，变得无病无痛，不会失去安乐。寂静的智慧啊，看看药王耆婆迦拥有的、其他医生没有的、医治世间疾病的智慧。寂静的智慧啊，同样，菩萨以法身
English
Also from the Sutra section, it speaks of the fruit of cultivating loving-kindness: Innumerable offerings, filling countless lands, making such offerings to the most excellent being, cannot compare to the thought of loving-kindness. Therefore, one should always abandon pride towards such great places of giving. Since pride arises from improper attention, one should strive not to fall into it. As it says in the Jewel Cloud Sutra: "Son of good family, how does a Bodhisattva become free from improper attention? It is when this Bodhisattva goes alone to recite scriptures, dwelling in solitude, thinking thus: I dwell in an unmixed place, I dwell in the most solitary place, I have entered the Vinaya established by the Tathagata. Other Shramanas or Brahmins all dwell in mixed places, noisy and tumultuous, having fallen away from the Vinaya established by the Tathagata. Do not give rise to such thoughts, thus the Bodhisattva is free from improper attention." Also in that same sutra, it says: "When a Bodhisattva initiates diligence, he does not savor the taste of that diligence, nor does he slander others or praise himself because of that diligence. He thinks thus: Who is wise enough to slander others because I am diligent in my work? Son of good family, thus the Bodhisattva is a diligent one without arrogance." In short, guarding merit is dedicating all roots of virtue to Bodhi. As it says in the Holy Sutra Taught by Inexhaustible Intelligence: "Dedicating the roots of virtue to Bodhi, until one sits at the heart of Bodhi, in the meantime, it will never be exhausted. Venerable Sharadvatiputra, for example, a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted until the end of the Kalpa." The seventh chapter, on the enjoyment and guarding of merit, from the Compendium of Trainings, is complete. Having finished explaining the guarding of the three, body and so forth, now I will speak of purification. For what reason?