Tibetan
་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་གསུམ་གང་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཆོས་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། ཁེངས་པར་འགྱུར་བའམ། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་ པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གདོལ་བུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་སྙོམས་སློང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པས་དམན་ཞིང་དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བདག་གི་གྲོགས་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ལ་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གི་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་བདག་གིས་གོས་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་བགོས་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སྤྲང་བའི་རྒྱུ་སྤྲང་བའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་ཤིང་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། གདོལ་བུ་དང་འདྲ་བར་དམན་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ་བདག་གི་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལུས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བརྙས་པའི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ལེན་ཏོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཀུན་སྤྱོད་པ་དེ་དང་དེས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཁྲོས་པ་དང་གནོད་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཟོད་པ་མང་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། ལག་པ་དང་རྐང
Chinese
，名声和声音以及诗句，这三者中的任何一个完全消失时，那么，哪位有智慧的人会对无常、不稳定的法，不可靠的事物生起欢喜心，或者变得骄傲，或者因傲慢和自大而得意呢？因此，菩萨应当对获得、尊敬、名声、声音和诗句保持高度的警觉和专注。此外，以卑劣之心像旃陀罗一样在世间行事。始终不间断地保持乞食的念头，以谦卑之心远离傲慢、自大和骄傲。又说，种姓之子，菩萨从在家生活出家后，对于自己的朋友、大臣、亲戚和姻亲来说，就像死去了一样，这是摧毁傲慢。承认自己的身体丑陋，穿上颜色难看的衣服，改变自己的形象，这是摧毁傲慢。为了乞讨的缘故，剃光头，手持钵，从一个村庄到另一个村庄，这是摧毁傲慢。像旃陀罗一样，以卑微之心为了乞食而行走，这是摧毁傲慢。我是乞食者，我的生活依赖于他人，这是摧毁傲慢。接受被轻视的劣质食物，这是摧毁傲慢。我必须使导师、上师和布施的对象感到满意，这是摧毁傲慢。对于与自己行为相同的人，比如通过仪式、行为规范和日常行为来让他们满意，这是摧毁傲慢。要获得尚未获得的佛法，这是摧毁傲慢。在愤怒和有害之心的众生中，要增加忍耐，这是摧毁傲慢。第七品。《圣妙吉祥智海经》中也说：他的身体是完全清净的，身体以妙相庄严，手和脚
English
, fame, sound, and verses, if any of these three completely disappear, then, which wise person would develop a joyful mind towards impermanent, unstable dharmas, unreliable things, or become arrogant, or be puffed up with pride and conceit? Therefore, a Bodhisattva should maintain a very close mindfulness and dwell on gain, respect, fame, sound, and verses. Furthermore, one should act in the world with a lowly mind, like a Candala. By constantly and uninterruptedly maintaining the thought of begging for alms, one is free from arrogance, conceit, and pride with a humble and lowly mind. Again, it is said: Son of good family, when a Bodhisattva goes forth from the household life and becomes a renunciate, it is as if he has died to his friends, ministers, relatives, and in-laws, this is destroying pride. Acknowledging that one's body is unattractive, wearing unsightly clothes, and transforming one's appearance, this is destroying pride. Shaving one's head for the sake of begging, carrying a begging bowl in one's hand, and going from village to village, this is destroying pride. Like a Candala, walking for alms with a humble and lowly mind, this is destroying pride. I am a beggar, my livelihood depends on others, this is destroying pride. Accepting despised and inferior alms, this is destroying pride. I must please the teachers, lamas, and objects of offering, this is destroying pride. For those who practice the same conduct, such as pleasing them through rituals, codes of conduct, and daily behavior, this is destroying pride. To attain the Buddha's teachings that have not yet been attained, this is destroying pride. Among beings who are angry and have harmful intentions, to increase patience, this is destroying pride. Seventh fascicle. Also, in the Sutra Requested by Noble Manjushri Ocean of Wisdom: His body is completely pure, the body is well adorned with marks, hands and feet
Tibetan
་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་དུ་དམན་པ་གཟུགས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུད་དོ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཞོལ་བའི་སླད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དང་ཆབ་མིག་དང་འབབ་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེར་འབབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་གུས་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཆུང་དུས་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་རྣམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲན་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་འདུད་ཅིང་འདུད་པར་མི་བགྱིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འདུད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུངས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་དེ། ཁེངས་ཤིང་འགྱིང་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྲི་ཞུ་དང་ཞེས་མི་བྱེད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱ་བར་འདུག་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བ
Chinese
柔软而又细嫩，是与福德之因相符的身体，极其殊胜，诸根齐全，肢体圆满， 虽然形体丰满却不傲慢，不具备高大之相。为了受持正法，对于多么低劣、形体不全的众生也恭敬、极恭敬。又，如经中所说，世尊如是说：譬如大海，何时存在，何时便倾向于低洼之处。为了趋向低洼之处，所有河流、泉水、流水都毫不费力地流入其中。世尊，同样，不傲慢的菩萨，对于上师和布施处恭敬，即使在小聚会时，甚深正法的门也会传入耳根，也会安住于记忆中。世尊，因此，菩萨若充满傲慢，变得僵硬，对上师和布施处不恭敬，不作恭敬，极不恭敬，世尊，要知道这位菩萨是被傲慢的铁钩所钩住。圣者《超世间品》中也说：诸位王子，这十种是菩萨的傲慢之业。哪十种呢？即：不恭敬上师、布施处、导师、父母、沙门、婆罗门、已证道者和已入道者，是傲慢之业。对于说法者，通达殊胜之法者，宣说广大之法者，进入大乘者，知晓生起道之理者，精通陀罗尼和经藏者，不恭敬，傲慢自大，不生起对法和说法者的恭敬，不做侍奉和服侍，是傲慢之业。听法和进行正确交谈时，即使生起广大的法力，心想或许有人会因此生起信心，而不对说法者布施赞叹之词，是傲慢之业。生起增上慢后
English
Gentle and tender, a body that matches the cause of merit, extremely distinguished, with complete faculties, and all limbs fully complete, Although the form is full, it is without arrogance, and does not possess the appearance of being tall. Therefore, in order to uphold the Dharma, even to beings who are so inferior and whose forms are incomplete, one should pay homage and pay utmost homage. Furthermore, as it is said in the same text, the Blessed One said: For example, when the great ocean exists, it tends towards the lower side. In order to tend towards the lower side, all rivers, springs, and streams flow into it effortlessly. Blessed One, similarly, a Bodhisattva without arrogance, who respects the Lama and the place of offering, even in a small gathering, the doors of the profound Dharma will be heard by the ear faculty and will also abide in the memory. Blessed One, therefore, if a Bodhisattva is filled with arrogance and becomes stiff, and does not respect the Lama and the place of offering, does not pay homage, and does not pay utmost homage, Blessed One, know that this Bodhisattva is caught by the iron hook of arrogance. In the chapter of the Noble One Who Has Transcended the World, it is also said: O sons of the Victorious Ones, these ten are the deeds of arrogance of the Bodhisattvas. What are the ten? That is, not respecting the Lama, the place of offering, the teacher, parents, renunciates, Brahmins, those who have attained the path, and those who have entered the path, is a deed of arrogance. Not respecting those who preach the Dharma, those who have understood the special Dharma, those who expound the vast Dharma, those who have entered the Great Vehicle, those who know the way of arising, and those who are very familiar with the Dharani and Sutras, being arrogant and haughty, not generating respect for the Dharma and the preachers of the Dharma, and not doing service and attendance, is a deed of arrogance. When listening to the Dharma and engaging in correct conversation, even if a great force of Dharma arises, thinking that perhaps someone will develop faith because of this, and not bestowing words of praise to the preacher of the Dharma, is a deed of arrogance. After generating manifest arrogance