Tibetan
ང་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ནི། བཤགས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ཟད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་དཔེས་བདག་བསྟོད་པ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བར་འདོད་པས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་བྱ་ཞིང༌། །ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་ བྱ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྤོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། །བཙུན་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆེ་བར་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གང་དུ་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་རྨས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། ཉེ་བ་འཁོར་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ནས་འགལ་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་སེམས་ ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བསྙད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྙས་པའི་མི་དགེ་བ་འདུས་པས་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཇི་སྟེ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ། །དངོས་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་བརྐམ་པ་འདོད་པས་བཀོལ་བ་འཇུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནོན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང་ནུབ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་རྒྱགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སུ་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་པ
Chinese
我不宣扬。世尊以多种方式宣说了不炫耀善行和忏悔罪业。因此，由于不悦意，罪业通过忏悔而得以耗尽。福德不会那样耗尽，由于悦意也不会耗尽，为了众生的利益，以无杂染之心宣扬是没有过错的。如《宝云经》中所说，如同医生以比喻赞叹自己没有过错一样。又，想要守护福德者，应当畏惧利养和恭敬，应当恒常舍弃傲慢，应当与菩萨为友，应当舍弃对佛法的怀疑。这是《宝积经》中详细阐述的。光明守护菩萨，具备四种法，所生起和出现的善法都会完全耗尽，那些善法不会增长。四种是什么呢？即：以傲慢寻求使世界远离的秘密语，由于特别贪恋利养和恭敬而顾念家庭，对菩萨极度憎恨和诽谤，以及舍弃未曾听闻和未曾领会的经部。圣一切有部论典中也说：诸比丘，比丘应当像这样，以一切肢体顶礼头发和指甲的佛塔，并观察内心和中间的间隔。尊者，正是如此。诸比丘，这位比丘脚踩的地面下，直到八万四千由旬处的金轮之间，有多少沙粒，这位比丘就会享用多少转轮王的王位千百倍。然后，具寿阿难陀在世尊所在之处，合掌恭敬地对世尊说道：世尊，如果世尊说比丘的善根如此广大，那么世尊，那些善根会在哪里衰减、完全清净和完全耗尽呢？阿难陀，我没有见过像以梵行对待梵行，却对梵行造成伤害和损害的情况。
English
I do not proclaim. The Blessed One has spoken in many ways about not boasting of virtue and confessing sins. Therefore, because of displeasure, sins are exhausted through confession. Merit does not thus become exhausted, nor does it become exhausted because of pleasure; for the sake of sentient beings, proclaiming with an undefiled mind is without fault. As it is said in the Jewel Cloud Sutra, it is like a doctor praising himself by analogy, which is shown to be without fault. Moreover, one who desires to protect merit should fear gain and respect, should always abandon arrogance, should befriend Bodhisattvas, and should abandon doubt about the Dharma. This is extensively taught in the Jewel Heap Sutra. O Light Protector Bodhisattva, the virtuous Dharmas that arise and occur, endowed with four qualities, will be completely exhausted, and those virtuous Dharmas will not increase. What are the four? Namely: seeking secret words that distance the world with manifest pride, looking to the household with excessive attachment to gain and respect, hating and slandering Bodhisattvas, and abandoning Sutras that have not been heard or grasped. In the scriptures of the venerable Sarvāstivādins, it is also said: O monks, a monk should prostrate with all his limbs to the stupa of hair and nails, and observe the mind and the interval in between. Venerable one, it is so. O monks, the amount of sand there is from the ground trod by this monk down to the golden wheel at eighty-four thousand yojanas, that many times a hundredfold will this monk enjoy the sovereignty of a universal monarch. Then, the venerable Ānanda, where the Blessed One was, bowed with folded palms and said to the Blessed One: Blessed One, if the Blessed One says that the root of virtue of a monk is so great, then Blessed One, where will those roots of virtue diminish, be completely purified, and be completely exhausted? Ānanda, I have not seen such a thing as treating brahmacharya with brahmacharya, yet causing harm and damage to brahmacharya.
Chinese
因此，近侍之人会使这些大的善根衰减、完全清净、完全耗尽。近侍之人既然如此，那么对于任何违逆之事，也不要以心去恼害，更何况有情识的身体呢？要这样宣说。《圣妙吉祥游戏经》中说：愤怒，名为愤怒，能摧毁百劫所积的善根，因此称为愤怒。 《圣树庄严经》中，夜晚女神以守护一切有情的威德，讲述往昔的证悟时也说：他们聚集互相轻蔑的非善业，寿命也会衰减，容色、力量和安乐也会完全衰减。 此处是为了极力显示即使在百条道路上也不要骄傲，所以说“恒常”。 获得和恭敬应该如何接受呢？ 如《宝云经》中所说：如果菩萨获得如须弥山般的珍宝堆，也要接受。 即使获得不好的东西，也要接受。 这是为什么呢？ 因为他这样想：这些有情是悭吝者、贪婪者，被欲望所驱使、吝啬。以那个因、那个缘和那个基础，就像被大水堆压迫一样，在轮回的海洋中沉浮的那些众生，会因此长久地获得意义、利益和巨大的安乐。 这样想着，接受之后，不会据为己有，不会生起贪恋之心。 否则，会与一切有情共同为佛、法、僧三宝做事，也会利益痛苦的有情，也会赞扬和极度欢喜布施的施主。 就像这样。 同样，在那部经中说：也不会因布施而骄傲。 又在那部经中说：如果又以那个因、那个缘和那个基础，产生了名声、声音和偈颂，也不会因此骄傲，不会生起我慢，不会生起傲慢，他会这样想：不久之后，这个名声、声音和偈颂依止于谁，以及谁们依止了它
English
Therefore, the attendant will cause these great roots of virtue to diminish, become completely purified, and be completely exhausted. Since the attendant is like this, then for any contrary matter, do not harm with the mind, what need is there to mention the body with consciousness? This should be proclaimed. In the 《Arya Manjushri's Play Sutra》, it is said: Anger, called anger, destroys the roots of virtue accumulated for hundreds of kalpas, therefore it is called anger. In the 《Arya Tree Arrangement Sutra》, the night goddess, with the power of protecting all sentient beings, also said when recounting past realizations: They gather non-virtuous deeds of mutual contempt, and the measure of life will also diminish, and complexion, strength, and happiness will also completely diminish. Here, it is said "always" in order to strongly show that even on a hundred roads, one should not be arrogant. How should gains and respect be accepted? As it is said in the 《Jewel Cloud Sutra》: If a Bodhisattva obtains a pile of jewels as large as Mount Sumeru, he should accept it. Even if he obtains something bad, he should accept it. Why is that? Because he thinks like this: These sentient beings are miserly, greedy, driven by desire, and stingy. With that cause, that condition, and that basis, just like being oppressed by a great mass of water, those beings who sink and float in the ocean of samsara will thereby obtain meaning, benefit, and great happiness for a long time. Thinking like this, after accepting it, he will not take it as his own, and will not generate a mind of attachment. Otherwise, he will do things for the Buddha, Dharma, and Sangha in common with all sentient beings, and will also benefit suffering sentient beings, and will also praise and greatly rejoice the donor of generosity. It's like that. Similarly, in that same sutra, it is said: He will also not be arrogant because of generosity. Again, in that same sutra, it is said: If again, with that cause, that condition, and that basis, fame, sound, and verses arise, he will not be arrogant because of this, he will not generate pride, he will not generate arrogance, he will think like this: Before long, this fame, sound, and verses rely on whom, and who rely on it