Tibetan
་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའོ། །བདེན་པའོ། །མ་ནོར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དུག་འདི་མི་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག །འཛིན་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག །མེའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ཆུའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ཐང་ལ་སོང་ཤིག །ཀ་བའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །རྩིག་པའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ཤིག །སའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཅན་བཟླས་པར་བྱའོ། །པདྨཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨུ་ད་མ་སི། ན་ད་མ་སི། ནི་རེ་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། ཨོ་རྨ་སི། བ་ན་མ་སི། གུལྨ་མ་སི། ཙཻ་བ་ར་མ་སི། ཨཱནྟ་ར་དྷ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལམ་དུ་སྐྱོབས་ཤིག །ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སྐྱེ་བོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ཀླུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་གླང་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སྟག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །འཁྲུགས་པ་དང་མ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་ཡང་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག །བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཱ་ལོ། །ཏ་ལོ། །ཀ་ལོ། །ཀོ་ལི། ཨཙྪིནྟེ། ཏཙྪི་ཏྟེ། བདག་ལ་འཚེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང༌། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཏྟཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། ནི་བཱ་རཱ་ཡ། བན་དྷ་བན་དྷ། བན་དྷ་མུ་ཁི། ཛམྦྷ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ར་ལེ། བ་ད་ལེ། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བའི་རིག་སྔགས་ཚེ་རབས་མཐའ་ཡས་པ་དྲན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ་ཀུ་ནཊྚེ། ཊ་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཋ་ར་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། ཏུ་རུ་ཧི་ལི་མི་ལི། སརྦ་ཉ་ཙ་བི་པ་དགྒ། ན་མོ་སཾ། པ་སཾ་མ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཎཱཾ། སིད་དྷནྟུ་མེ་མནྟྲ་པ་དཻཿ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དྲན་པ་སྔར་བྱས་ལ་བྱའོ། །བདག་ལ་སྲིད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་བ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་བརྗེད་ནས་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གསོ་བའི་སྲེད་པས་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྲེད་པ་ནི་མེད་ལ་གཞན་ལ་ཆགས་སམ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བརྗེད་ནས་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་བརྐུས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་ཚང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྲན་རྟག་ཏུ་རྗེ་བོའི་ལས་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོ་བ་བདག་གི་རྫས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྲན་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྗེ་བོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྲན་གྱིས་རྗེ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པས་རྨྱ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་གནང་བ་མེད་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁ་ན་མི་རིགས་པར་མ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བའི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཏང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་བསྲུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ། གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ འདི་གསལ་བར་བྱས་སུ་ཟད་ཀྱི་རང་དགར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལུས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུས་བསྲུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་སྤྱད་དག་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚོད་རིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་མི་དཀའ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤི
Chinese
是这样的。不是其他的，是这样的。是正确的。是真实的。是不错误的。是不颠倒的。愿这个毒不存在。到布施者那里去。到执持者那里去。到火中去。到水中去。到平原去。到柱子中去。到墙壁中去。到天空中去。到地中去。寂静吧，梭哈。为了遣除盗贼等，应当念诵具光母。莲花步。胜步。无胜步。高步。施与步。无垢步。日光步。顶髻步。森林步。灌木步。胜妙衣步。内在隐没步，梭哈。具光天女，请您在道路中救护我。从歧途中救护。请您从人们的怖畏中救护我。请您从国王的怖畏中救护我。请您从盗贼的怖畏中救护我。请您从龙的怖畏中救护我。请您从象的怖畏中救护我。请您从狮子的怖畏中救护我。请您从老虎的怖畏中救护我。请您从蛇的怖畏中救护我。请您从火的怖畏中救护我。请您从所有外道和恶友中救护我。在争斗和不争斗，衰损和不衰损中，也请您守护我。请您守护我，守护我。例如这样：阿罗。达罗。嘎罗。郭里。阿钦特。达钦特。请您从对我的损害和怖畏，以及所有疾病中守护我，守护我，梭哈。向三宝顶礼。向具光天女顶礼。将要宣说具光天女的心咒。例如这样：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），巴达利（藏文：བཏྟཱ་ལི，梵文天城体：बट्टालि，梵文罗马拟音：baṭṭāli，汉语字面意思：巴达利），瓦拉利（藏文：བ་རཱ་ལི，梵文天城体：वरालि，梵文罗马拟音：varāli，汉语字面意思：瓦拉利），瓦拉哈穆克（藏文：བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི，梵文天城体：वराहमुखि，梵文罗马拟音：varāhamukhi，汉语字面意思：野猪面），萨瓦杜斯达纳（藏文：སརྦ་དུཥྚཱ་ན，梵文天城体：सर्वदुष्टान，梵文罗马拟音：sarvaduṣṭāna，汉语字面意思：一切恶者），尼瓦拉雅（藏文：ནི་བཱ་རཱ་ཡ，梵文天城体：निवारय，梵文罗马拟音：nivāraya，汉语字面意思：遮止），班达班达（藏文：བན་དྷ་བན་དྷ，梵文天城体：बंधबंध，梵文罗马拟音：baṃdha baṃdha，汉语字面意思：束缚束缚），班达穆克（藏文：བན་དྷ་མུ་ཁི，梵文天城体：बंधमुखि，梵文罗马拟音：baṃdhamukhi，汉语字面意思：束缚面），赞巴雅（藏文：ཛམྦྷ་ཡ，梵文天城体：जंभय，梵文罗马拟音：jaṃbhaya，汉语字面意思：摧毁），斯坦巴雅（藏文：སྟཾ་བྷ་ཡ，梵文天城体：स्तंभय，梵文罗马拟音：staṃbhaya，汉语字面意思：制止），摩哈雅梭哈（藏文：མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：मोहय स्वाहा，梵文罗马拟音：mohaya svāhā，汉语字面意思：迷惑 梭哈）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），玛热匝耶梭哈（藏文：མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：मारीच्यै स्वाहा，梵文罗马拟音：mārīcyai svāhā，汉语字面意思：光明 梭哈）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），瓦拉列（藏文：བ་ར་ལེ，梵文天城体：वरले，梵文罗马拟音：varale，汉语字面意思：瓦拉列），瓦达列（藏文：བ་ད་ལེ，梵文天城体：वदले，梵文罗马拟音：vadale，汉语字面意思：瓦达列），瓦拉哈穆克（藏文：བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི，梵文天城体：वराहमुखि，梵文罗马拟音：varāhamukhi，汉语字面意思：野猪面），萨瓦杜斯达纳（藏文：སརྦ་དུཥྚཱ་ན，梵文天城体：सर्वदुष्टान，梵文罗马拟音：sarvaduṣṭāna，汉语字面意思：一切恶者），班达班达梭哈（藏文：བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：बंधबंध स्वाहा，梵文罗马拟音：baṃdha baṃdha svāhā，汉语字面意思：束缚束缚 梭哈）。为了从所有怖畏中守护，持明咒者的，即从器皿中生出的明咒，对于能忆念无量世的因，具有大威力的五十七个字母，也应当加在此处。例如这样：阿迭。瓦迭。纳迭古纳迭。扎给塔给。塔热给塔给。乌汝玛迪。汝汝玛迪。
English
It is like that. Not other, it is like that. It is correct. It is true. It is not mistaken. It is not inverted. May this poison not exist. Go to the giver. Go to the holder. Go into the fire. Go into the water. Go to the plain. Go into the pillar. Go into the wall. Go to the sky. Go into the earth. Be peaceful, Svaha. In order to avert thieves and so on, one should recite the Radiant One. Padma Krama Si. Para Krama Si. Apara Krama Si. Udama Si. Nada Ma Si. Nire Ma Si. Arka Ma Si. O Rma Si. Vana Ma Si. Gulma Ma Si. Caivara Ma Si. Antara Dhana Ma Si Svaha. Radiant goddess, please protect me on the path. Protect me from the wrong path. Please protect me from the fear of people. Please protect me from the fear of the king. Please protect me from the fear of thieves. Please protect me from the fear of dragons. Please protect me from the fear of elephants. Please protect me from the fear of lions. Please protect me from the fear of tigers. Please protect me from the fear of snakes. Please protect me from the fear of fire. Please protect me from all heretics and bad friends. In conflict and non-conflict, decay and non-decay, please also protect me. Please protect me, protect me. Like this: Alo. Talo. Kalo. Koli. Acchinte. Tacchitte. Please protect me, protect me from harm, fear, and all diseases, Svaha. I prostrate to the Three Jewels. I prostrate to the Radiant Goddess. I will speak the essence of the Radiant Goddess. Like this: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Battali (Tibetan: བཏྟཱ་ལི, Devanagari: बट्टालि, Romanized Sanskrit: baṭṭāli, Literal Chinese meaning: Battali), Varali (Tibetan: བ་རཱ་ལི, Devanagari: वरालि, Romanized Sanskrit: varāli, Literal Chinese meaning: Varali), Varahamukhi (Tibetan: བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི, Devanagari: वराहमुखि, Romanized Sanskrit: varāhamukhi, Literal Chinese meaning: Boar-faced), Sarva Dushtana (Tibetan: སརྦ་དུཥྚཱ་ན, Devanagari: सर्वदुष्टान, Romanized Sanskrit: sarvaduṣṭāna, Literal Chinese meaning: All evil ones), Nivaraya (Tibetan: ནི་བཱ་རཱ་ཡ, Devanagari: निवारय, Romanized Sanskrit: nivāraya, Literal Chinese meaning: Prevent), Bandha Bandha (Tibetan: བན་དྷ་བན་དྷ, Devanagari: बंधबंध, Romanized Sanskrit: baṃdha baṃdha, Literal Chinese meaning: Bind Bind), Bandha Mukhi (Tibetan: བན་དྷ་མུ་ཁི, Devanagari: बंधमुखि, Romanized Sanskrit: baṃdhamukhi, Literal Chinese meaning: Bind Face), Jambhaya (Tibetan: ཛམྦྷ་ཡ, Devanagari: जंभय, Romanized Sanskrit: jaṃbhaya, Literal Chinese meaning: Destroy), Stambhaya (Tibetan: སྟཾ་བྷ་ཡ, Devanagari: स्तंभय, Romanized Sanskrit: staṃbhaya, Literal Chinese meaning: Stop), Mohaya Svaha (Tibetan: མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: मोहय स्वाहा, Romanized Sanskrit: mohaya svāhā, Literal Chinese meaning: Bewilder Svaha). Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Maricyai Svaha (Tibetan: མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: मारीच्यै स्वाहा, Romanized Sanskrit: mārīcyai svāhā, Literal Chinese meaning: Light Svaha). Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Varale (Tibetan: བ་ར་ལེ, Devanagari: वरले, Romanized Sanskrit: varale, Literal Chinese meaning: Varale), Vadale (Tibetan: བ་ད་ལེ, Devanagari: वदले, Romanized Sanskrit: vadale, Literal Chinese meaning: Vadale), Varahamukhi (Tibetan: བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི, Devanagari: वराहमुखि, Romanized Sanskrit: varāhamukhi, Literal Chinese meaning: Boar-faced), Sarva Dushtana (Tibetan: སརྦ་དུཥྚཱ་ན, Devanagari: सर्वदुष्टान, Romanized Sanskrit: sarvaduṣṭāna, Literal Chinese meaning: All evil ones), Bandha Bandha Svaha (Tibetan: བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: बंधबंध स्वाहा, Romanized Sanskrit: baṃdha baṃdha svāhā, Literal Chinese meaning: Bind Bind Svaha). In order to protect from all fears, the vidya mantra holder's, that is, the vidya mantra arising from the vessel, for the cause of remembering limitless lifetimes, the powerful fifty-seven letters should also be added here. Like this: Atte. Vatte. Natte Kunatte. Take Thake. Thara Ke Thake. Uru Mati. Ruru Mati.
Chinese
། ཏུ་རུ་ཧི་ལི་མི་ལི། 萨尔瓦 尼雅扎 贝巴达嘎。 拿摩 萨。 巴桑 玛桑 布达纳姆。 悉丹图 美曼扎 巴德 梭哈。 这就是守护自身，用药物和衣服等，对众生行利益之事的忆念应先做。如果我因权力而享受，就会成为具有烦恼的堕落。对于这件事，所有菩萨都将一切布施给一切众生。如果忘记了，因贪图滋养自己而使用他人的财物，就会成为具有烦恼的堕落。如果既没有贪欲，也不执着于他人，或者忘记了众生的事业而使用，就会成为不具有烦恼的堕落。如果认为是他人的财物，却为了自己而使用，就会成为偷盗的堕落。如果价值足够，就会从别解脱戒中失败。如果认为用具有所有者的享用物来守护具有所有者的身体，而使用它们，就没有罪过。奴仆经常做主人的事，靠什么生活，那不是我自己的财物。在《正法集经》中也说：为了获得一切众生应做之事，菩萨应如奴仆。非常勤奋于主人之事的奴仆，即使主人因生病等原因而神志不清，未经允许而使用，也没有罪过。对于如此行事的菩萨，如果有人认为那是不合理的，不相信，那是不合理的，因为完全不了解布施的不可思议之心。对于这种行为，不应有人怀疑。因为一切布施都是世尊亲口所说，所以在上面已经说过了。如此，守护身体是为了众生的利益而显示的，为了清楚地理解这一点，这个道理只是为了阐明，而不是随意而为。 《学集论》中守护身体品第六。 如此，暂时应了解守护身体。应讲述守护受用。 也就是说：应致力于善行，对一切也要了解适度。 如此，从这个学处的基础，守护它的受用并不困难。《猛厉问经》中也说：
English
|| Turu hili mili. Sarva nyatsa bipadga. Namo sam. Pasam masam buddhanam. Siddantu me mantra pade svaha. This is to protect oneself, and one should first remember to act for the benefit of sentient beings with medicine and clothing, etc. If I enjoy possessions due to power, it will become a downfall with afflictions. Regarding this, all Bodhisattvas give everything to all sentient beings. If one forgets and uses others' possessions out of greed to nourish oneself, it will become a downfall with afflictions. If there is no greed and no attachment to others, or if one forgets the activities of sentient beings and uses them, it will become a downfall without afflictions. If one perceives it as others' property but uses it for oneself, it will become a downfall of stealing. If the value is sufficient, one will fail from the Pratimoksha vows. If one thinks of protecting the body with possessions that have owners and uses them, there is no fault, because the servant always does the master's work, and what he lives on is not his own property. In the Sutra of the Collection of Righteous Dharma, it is also said: 'In order to obtain what all sentient beings should do, the Bodhisattva should be like a servant.' A servant who is very diligent in the master's affairs, even if the master is unconscious due to illness, etc., and uses things without permission, there is no fault. For a Bodhisattva who acts in this way, if someone thinks it is unreasonable and does not believe, it is unreasonable, because they do not fully understand the inconceivable mind of giving. No one should doubt this kind of behavior. Because all giving is spoken by the Blessed One himself, it has been said above. Thus, protecting the body is shown to be for the benefit of sentient beings, and in order to clearly understand this, this reasoning is only to clarify, not done arbitrarily. The sixth chapter, Protecting the Body, from the Compendium of Trainings. Thus, for the time being, one should understand protecting the body. The protection of possessions should be spoken of. That is to say: One should strive for good deeds, and also understand moderation in everything. Thus, from this basis of training, it is not difficult to protect its possessions. In the Fierce Question Sutra, it is also said: