Tibetan
ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འདོད་པས། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དགོན་པ་དང་ནགས་དང༌། བས་མཐར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་བར་བྱ་ཞིང༌། མངོན་བར་མི་བརྩེན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་དེའི་དོན་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དེ་གཞན་དུ་ན་གནས་གང་ན་ཁྱི་ཟ་བའམ་བ་དྲུས་མའམ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་སྲོག་ཆགས་སམ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་ཡོད་པའམ་སྨད་པའི་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་སྤོང་བས། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་ལག་པ་མི་རྒོད་རྐང་པ་མི་རྒོད་ཅིང་རྐང་ལག་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལག་པ་བསྐྱོད་པ་དང་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་བ་དང་རྐྱལ་བ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དོར་བར་ཡང་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ག་ནས་རླུང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ནས་སེམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནས་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་ནས། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་གཞན་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲན་བས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱ་བ་ན་ཡན་ལག་གང་མཁོ་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པས་བལྟས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་གཞག་ལ་མོས་པ་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པར་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་དང༌། གསར་བུའི་འཇིགས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་བསྐྱོད་པའི་དྲན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བའི་དྲན་པ་དང༌། སྨྲ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མ་དད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་ཁྲོས་པ་དང་ཉེ་མགོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྐང་ལག་དང་མགོ་དང་གདོང་གི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བསྡམས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཉན་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང༌། གཞན་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཞིང་མ་བསླབས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་དེ་ཉམ་ང་བ་ན་རང་གི་སེམས་དང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པ་དང༌། སེམས་ནང་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གདགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཚོགས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་ཕལ་ཆེར་མ་ཤོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་འགྲུབ་པོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང༌། དེ་ལ་གུས་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཏེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་བརྟུན་པ་སྐྱེ། །ཞེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཞི་གནས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལ་ཞི་གནས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མི་གཡེང་བ་དང༌། དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། མི་འཕྱར་བ་དང༌། མུ་ཅོར་མི་ སྨྲ་བ་དང༌། མི་བརྟན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། དེས་པ་དང༌། བསྲུངས་པ་དང༌། ཅང་ཤེས་པ་དང༌། ཅང་ཤེས་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་བསླད་པ་མེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ལམ་བསྲུང་བའི་བར་དང༌། དུས་ཤེས་པ་དང༌། ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། རན་པ་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མགུ་སླ་བ་དང༌། གསོ་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
Chinese
因此，希望彻底从痛苦中解脱，希望所有业障得以清净的人，应当致力于喜爱无喧嚣之处，住在寺院、森林和边远之地，彻底舍弃那些不值得亲近的众生，观察自己的过失，不看别人的过失，喜欢沉默不语，努力安住于般若波罗蜜多。 如是说。圣者《宝云经》中也说，所说的断除损害是：直至何时其目的成就之前，都应行乞食，否则，无论在何处，凡是有吃狗肉的、挤母牛的、属于畜生出生地的、自性行为恶劣的生物，或者有妇女、男人、男孩和女孩怀有说谎想法的，或者所有那些应受指责的地方，都要从一切处彻底断除。这表明，如果不断除这些今生也会造成损害的情况，就会堕落。像这样等等，断除所有损害，那么，所有这些通过什么获得呢？通过舍弃无果之行。此处，果实是指利益他人之事，因此，凡是不利于此事的行为都是无果的，所以应当彻底舍弃。如《月灯经》中所说，从身体的戒律开始，如“手不放肆，脚不放肆，手脚约束”等。如是，《十法经》中也说：“移动手脚、到处奔跑、四处游荡、跳跃和游泳，这些被称为身体的恶行。”圣者《正法集经》中也清楚地显示，菩萨们如何不做其他事情，只做利益他人的事情。世尊说：“菩萨们无论身、语、意的任何行为，都以关爱一切众生而行，受大悲心的支配，是利益众生的根源，源于利益一切众生的增上意乐。这种利益的意乐
English
Therefore, those who wish to be completely liberated from suffering and wish to purify all karmic obscurations should strive to delight in places free from commotion, dwell in monasteries, forests, and remote places, completely abandon those beings who are not worthy of being close to, observe their own faults, not look at the faults of others, delight in being silent, and strive to abide in the Prajnaparamita. Thus it is said. In the Noble Cloud of Jewels Sutra, it is also said that the abandonment of harm is: until the purpose is accomplished, one should practice alms-begging. Otherwise, wherever there are those who eat dogs, milk cows, belong to the birthplace of animals, creatures with inherently bad behavior, or women, men, boys, and girls with the intention of lying, or all those places that should be blamed, one should completely abandon them from all places. This shows that if one does not abandon these situations that will cause harm in this life, one will fall. Like this and so on, abandoning all harm, then, how are all these obtained? By abandoning fruitless actions. Here, the fruit is to benefit others, so whatever does not benefit this is fruitless, so it should be completely abandoned. As it is said in the Moon Lamp Sutra, starting from the discipline of the body, such as "hands not unrestrained, feet not unrestrained, hands and feet restrained," and so on. Likewise, in the Ten Dharmas Sutra, it is also said: "Moving hands and feet, running around, wandering around, jumping, and swimming, these are called the evil deeds of the body." In the Noble Sutra of the Collection of the True Dharma, it is also clearly shown how Bodhisattvas do nothing else but benefit others. The Bhagavan said: "Whatever actions of body, speech, and mind of the Bodhisattvas, all are done with care for all sentient beings, are under the control of great compassion, are the cause of benefiting sentient beings, and arise from the superior intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. This intention of benefiting
Chinese
就像这样产生这样的认识：我应当做利益一切有情和安乐有情的修行。同样地，对于诸蕴，虽然要像空虚的村落那样各自进行观察，但也不应完全舍弃诸蕴，如是宣说。在圣者虚空藏经中也说：例如从孔隙中进入的风一样，从哪里和哪里生起对心的损害，恶魔就从那里和那里找到机会。因此，菩萨应当恒常使心没有损害。而所谓心没有损害，就是指这样：就像这样，具足一切种类的殊胜的圆满的空性。什么是具足一切种类的殊胜的空性呢？就是指不舍弃菩萨的行持，而使一切事物都习惯于空性，或者已经习惯于空性。这在《宝髻经》中广为宣说。如《无尽慧经》中也说：为了断除罪恶不善之法而生起意乐，从那个时候起，任何使禅定之蕴散乱的事物，任何使心散乱的事物，无论是其他的什么，都称为禅定的散乱，从那里直到这些是罪恶不善之法为止，都这样宣说了。《学集论》中名为别离守护戒律波罗蜜多的损害，是第五品。无果之行已经宣说完毕。那如何成就呢？回答说：那也是通过恒常的忆念来成就的。这十二种忆念是能够断除无果之行的，就像这样，不违背如来之教而守护，并且对于异熟果要恭敬的忆念，以及要使一切身体安住于不动的自性中的忆念，以及在做有情的事情时，对于需要什么肢体，要以坚固的忆念来观察，并且不动的安住，以及由于其他的信心而使其他的口舌疲惫，从而忆念一切坚固的行持，以及对于新生的恐惧和喜宴等等相关
English
Just like this, such a perception arises: I should practice the practice of benefiting all sentient beings and bringing happiness to sentient beings. Similarly, with regard to the aggregates, although one should individually observe them as empty villages, one should not completely abandon the aggregates, as it is said. In the Sutra of the Noble Akashagarbha, it is also said: Just as wind enters through a hole, in the same way, from wherever and wherever harm arises to the mind, the demons find an opportunity from there and there. Therefore, Bodhisattvas should always keep their minds free from harm. And what is meant by the mind being free from harm is this: Just like this, it is the complete emptiness that possesses all kinds of excellence. What is the emptiness that possesses all kinds of excellence? It refers to not abandoning the conduct of a Bodhisattva, but making all things accustomed to emptiness, or having become accustomed to emptiness. This is extensively taught in the Ratnakuta Sutra. As it is also said in the Inexhaustible Intelligence Sutra: From the time of generating the intention to abandon sinful and unwholesome dharmas, whatever causes distraction to the aggregate of samadhi, whatever causes distraction to the mind, whether it is anything else, is called the distraction of samadhi, from there until these are sinful and unwholesome dharmas, it is taught in this way. In the Compendium of Trainings, the chapter called Separating and Guarding the Harms of the Perfection of Discipline is the fifth chapter. The practice without fruit has been explained. How is it accomplished? It is said: That is also accomplished through constant mindfulness. These twelve mindfulnesses are able to abandon fruitless conduct, just like this, guarding without transgressing the teachings of the Tathagata, and the mindfulness of respecting the fully ripened result, and the mindfulness of causing all bodies to abide in the nature of immovability, and when doing the affairs of sentient beings, for whatever limbs are needed, observing with steadfast mindfulness and abiding immovably, and because of the faith of others, causing the tongues of others to become weary, thereby remembering all steadfast conduct, and regarding the fear of newborns and joyous feasts, etc.
Chinese
为了行走的恭敬，要有身体移动的忆念；为了进行四种行为，要有行为的忆念；为了在不时行为紊乱时守护，要有为了使行为圆满而观察的忆念；到了说话的时候，要抑制由于不信仰、散乱、愤怒和偏袒亲友等的影响，导致手脚、头和脸的表情变得非常不庄严的忆念；听闻时，对于所要说的话，要有不应说超过能理解意义的声音的忆念；当出现可能引起他人怀疑的过失，并且遇到未经训练的人而感到害怕时，要有约束自己内心的忆念；要有将内心恒常安立于内观和止观之柱的忆念；要有反复检查内心状态的忆念；在众人聚集时，无论如何，即使几乎没有遗漏，也要像所说的那样守护忆念，要有约束的忆念。如此，这些忆念就能成就舍弃无意义的行为。忆念也源于极度的恭敬。恭敬是对诸事从内心显现的趋向，是克服傲慢的对治。恭敬是寂静的伟大之处。如果了解，就会产生精进。那么，什么是“ཞེ་བ”呢？在圣者无尽慧所宣说的经中说：什么是止观中所说的？什么是止观的无尽呢？就是心寂静、极寂静、近寂静、不散乱、调伏诸根、不骄慢、不轻浮、不说废话、没有不稳定、不动摇、调顺、守护、知惭、知惭、堪能、专注、喜乐于独处、舍弃喧嚣、喜乐于僻静、身僻静、心无垢染、趋向寂静处并作意、不欲罪恶，因此直到守护行为、知时、知量、知适、知理、易满足、易养活等等。