Tibetan
རྙེད་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་རབ་འབྱུང་མངོན་པར་ འབྱུང། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གཞན་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་དམ་དེ་དག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་ཟན་ཆངས་ཅིག་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱས་ན། དེ་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་ན། དེས་དེའི་ཚེ་གཞི་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་གིས་འཇིགས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། །མི་གང་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ཡོད་པ་མིན་དང་བསྔགས་པ་མི་སྨྲ་དང༌། །མི་གང་ཁྲོས་ནས་མི་སྙན་སྨྲ་བའམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་དག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །ཡིད་རབ་མི་བདེ་མ་རུངས་འགྱུར། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་དུ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཁྱི། །བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཟ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང༌། །ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར། །དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ལས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མགོ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང༌། །ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལས་མི་ཉུང་སྟེ། །ལྕེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་ཚང་སྟེ་མི་ཉུང་བ། །འབར་བས་དེ་ལ་རྨོ་བྱེད་དེ། །སྐུར་འདེབས་བརྡེགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རྩུབ་དག་ནི་སྨྲས་པས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཚ་ པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྡོམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་རྙེད་དེ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང༌། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་སུ་ཡང༌། །མནར་མེད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་རབ་གདུག་ཅིང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྤྲུལ་དུ་འགྱུར། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་མངོན་གཟིར་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱེད། །བཟའ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །ཡིད་མི་གཞུངས་ཤིང་དམུས་ལོང་འགྱུར། །གནོད་པར་སེམས་ཤིང་སྡོམ་པ་མེད། །ཉེས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲས་ནས་ནི། །འཕགས་པ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །སླར་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ངམ་བོང་བའམ་དབྱུག་པའམ་རྡོ་བའམ་མཚོན་ཆས་བཅག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ ཁྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་མུན་ནག་དག་ཏུ་བཅུག་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་མ་རུངས་པ་འདི་མི་བལྟའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་འདི་ནི་དེ་བས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། གཞན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས
Chinese
获得智慧者，听闻如此之法，在此舍弃一切欲望，智者显现殊胜。 如是说。从《极寂静遍决定神变经》中也说了其他的损害，文殊师利，无论种姓之子或种姓之女，如果有人杀害赡部洲的一切有情，或者抢夺他们的一切财产，不如文殊师利，其他任何种姓之子或种姓之女，对以一个善根生起菩提心者，乃至对转生为旁生者施予一口食物，并阻碍与之相应的善根，那人因此造下无数更大的罪恶。那是什么原因呢？因为他安住于阻碍生起佛陀的善根。文殊师利，任何菩萨如果在他人的家中对菩萨产生嫉妒和吝啬，那么他应该知道那时有三种来自那个基础的巨大恐惧：哪三种呢？即堕入地狱的恐惧，成为盲人的恐惧，以及转生到边地的恐惧。又说： 若人不喜悦彼， 不赞美非有， 若人忿怒说不悦耳语， 或者与彼争斗者。 彼将生于地狱， 身体变得巨大后， 他将感受痛苦， 心极不适，令人不快。 在五百由旬的范围内， 他的身体将会出生。 因罪业，狗常 被百千围绕而食。 在许多劫中， 身体将变为五百由旬。 他也有五百个头， 不会少于此。 每个头都有， 不少于五百条舌头， 每条舌头上都有犁铧， 五百个齐全，不少于此。 燃烧着耕耘着他， 是诽谤殴打的业力所致。 说了粗恶语， 将被极热地焚烧。 任何不守护戒律， 损害菩萨者， 他将堕入地狱， 并将前往旁生之处。 应舍弃此等行为。
English
Having obtained wisdom, hearing such a Dharma, abandoning all desires here, the wise one manifests excellently. Thus it is said. From the Sutra of Utterly Peaceful and Perfectly Determined Miraculous Transformations, other harms are also spoken of: Manjushri, any son or daughter of good family who kills all sentient beings of Jambudvipa, or steals all their possessions, rather than that, Manjushri, any other son or daughter of good family who obstructs the root of virtue of a Bodhisattva who generates the mind of enlightenment with a single root of virtue, even giving a mouthful of food to one who has gone to the realm of animals, that one generates immeasurable greater sins. Why is that? Because he abides in obstructing the root of virtue that generates the Buddhas. Manjushri, if any Bodhisattva in the homes of others is jealous and miserly towards Bodhisattvas, then he should know that at that time there are three great fears from that basis: what are the three? Namely, the fear of being born in hell, the fear of being blind, and the fear of being born in a border region. Again it is said: If one does not rejoice in him, And does not praise what is not, If one angrily speaks unpleasant words, Or those who quarrel with him. He will be born in hell, After his body has become large, He will experience suffering, His mind will be extremely uncomfortable and unpleasant. Within a range of five hundred yojanas, His body will be born. Due to sinful deeds, dogs constantly Surround and devour him by the hundreds of thousands. In many kalpas, The body will become five hundred yojanas. He will also have five hundred heads, It will not be less than that. Each of the heads also has, No less than five hundred tongues, On each tongue there is a plowshare, Five hundred complete, not less. Burning, it plows him, It is due to the karma of slander and beating. Having spoken harsh words, He will be burned extremely hot. Those who do not keep vows, And harm Bodhisattvas, He will find hell, And will go to the animal realm. One should abandon these behaviors.
Chinese
感得的果报是：经历百千万劫，以及百和千亿劫中，在地狱中感受无间断的痛苦。之后死亡转生，变成极其凶猛、极其难忍的饿鬼。虽然受到饥渴的明显折磨，仍然做着极其难忍的业。即使找到食物，也被罪业所阻，永远无法满足。如果从那儿死亡转生，即使投生为人，也会变得不听话且瞎眼，心怀恶意且没有戒律，说恶语，不令圣者欢喜。从人中死亡转生后，再次堕入恶趣。百千万劫中，永远无法见到佛。如是说。又，出自同一部经：文殊，菩萨对菩萨生起嗔恨心或轻蔑心，以此所生之业，菩萨需于等同劫数中，于有情地狱众生处披甲。文殊，除了对菩萨造诽谤外，菩萨不会因其他任何原因而堕落。文殊，譬如金刚宝，除了金刚本身外，无法被木头、土块、棍棒、石头或武器所摧毁。文殊，同样地，菩萨除了受到菩萨的诽谤外，不会因其他业而堕落。如是说。《入于增长信力之手印经》中也说：文殊，无论任何种姓之子或种姓之女，如果因愤怒而将十方世界所有众生囚禁于黑暗监狱中，不如任何种姓之子或种姓之女，因愤怒而背对菩萨，说“我不看这个恶人”，这样所造的罪业更加无量无边。文殊，无论任何种姓之子或种姓之女，如果抢夺赡部洲所有众生的所有财产，不如任何人诽谤任何一位菩萨，这样所造的罪业更加无量无边。如是说。又，出自同一部经。
English
The resulting experience is: For hundreds of thousands of kalpas, and also for hundreds and trillions of kalpas, one experiences uninterrupted suffering in hell. After that, one dies and is reborn, becoming an extremely fierce and unbearable preta. Although visibly tormented by hunger and thirst, one still performs extremely unbearable deeds. Even if one finds food, one is obstructed by sin and can never be satisfied. If one dies from there and is reborn, even if one is born as a human, one will become disobedient and blind, harbor malice and have no discipline, speak evil words, and not please the noble ones. After dying from among humans, one will fall into the lower realms again. For hundreds of thousands of kalpas, one will never see a Buddha. Thus it is said. Also, from the same scripture: Manjushri, if a Bodhisattva generates anger or contempt towards another Bodhisattva, for as many kalpas as that, that Bodhisattva must don armor in the realm of sentient beings in hell. Manjushri, a Bodhisattva cannot fall due to anything other than being slandered by another Bodhisattva. Manjushri, it is like this: for example, a diamond jewel cannot be broken by wood, clods of earth, sticks, stones, or weapons, except by a diamond itself. Manjushri, similarly, a Bodhisattva cannot be made to fall by any other action except being slandered by another Bodhisattva. Thus it is said. Also, in the "Mudra Sutra on Entering the Increase of Faith Power": Manjushri, if any son or daughter of good family, out of anger, were to imprison all sentient beings in all the realms of the ten directions in dark prisons, it would be better than any son or daughter of good family, out of anger, turning their back on a Bodhisattva and saying, "I will not look at this wicked person." This would generate immeasurable sin. Manjushri, if any son or daughter of good family were to steal all the possessions of all the sentient beings of Jambudvipa, it would be better than anyone slandering any Bodhisattva, no matter what kind. This would generate immeasurable sin. Thus it is said. Also, from the same scripture.