Tibetan
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དེས་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པར་གྱུར་པ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་མི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་གདོལ་བ་དང༌། བློན་པོ་གདོལ་པ་དང་ཤོར་བ་གདོལ་པ་དང་བློན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོར་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྣང་སྟེ། གཏོང་བས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་དབྱེན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་ཆད་པས་ནོར་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གནོད་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གང་ཟག་གིའམ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དག་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་རྐུར་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་གསུག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །གདོལ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ལ་འབུལ་ བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོགས་ཤིང་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་བསླབ་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྤངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསླབ་པ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བསླབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙོ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ཁྲིམས་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང་གནོད་པ་མང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བསླབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་བསམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱིད་ལུ་ག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་ལུང་བོང་ལྟར་སྤྱོད་པས་སོ། །རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལྷག་པར་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ནི་ ཞིང་དམ་པ་ཡིན་གྱི། ཀློག་པ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་བཟོད་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའམ། སྣོད་དུ་གྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པའམ་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞིང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཐོས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེའི་མིང་ཡང་བརྗོད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ནས་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུ
Chinese
想要进入大乘，因为贪图利养恭敬而赞 खुद毁谤他人，由此产生了如此严重的堕落。由于这种严重的堕落，所有智者都加以谴责，像这样堕入恶趣之人，无论是 राजा族、婆罗门、犹太族还是 सभी族，都不应该亲近。亲近他的人，会被所有智者抛弃。这是初学菩萨的第六条根本堕落。种姓之子，未来之时， राजा族的首领是旃陀罗，大臣是旃陀罗，失败者是旃陀罗，大臣是拥有智慧的傲慢者，他们富有且享受丰厚。他们显现出许多由布施产生的福德事物，因施舍而骄横傲慢，他们制造分裂，区分 राजा族、沙门和 राजा族，他们依靠 राजा族，让沙门遭受惩罚，用惩罚来掠夺财富。由于这种损害，他们强迫沙门盗窃个人、僧团、四方僧团或佛塔的财物，并将其献给那些旃陀罗。那些旃陀罗也会将其献给那些 राजा族，这两种行为都会导致根本堕落。这是第七条根本堕落。那些 राजा族的旃陀罗也会非常憎恨沙门，他们会指责这种法不是法，抛弃正法而安立非法。他们不看经、律和学处，抛弃黑品教法和大品教法，抛弃大悲之行、般若波罗蜜多的学处、善巧方便的学处和其他经部的学处，为了惩罚那些具有这种法的比丘，他们会制定任何会损害比丘的法律，并且会抛弃与止观相应的瑜伽作意，制定许多诽谤和损害的法律。
English
Wishing to enter the Mahayana, because of the cause of gain and respect, praising oneself and disparaging others, such a great downfall as this has occurred. Because of this heavy downfall, all the wise condemn such a person who goes to the lower realms, whether they are of the royal family, Brahmins, Jews, or all the common people, they should not be associated with. Whoever relies on them will be abandoned by all the wise. This is the sixth root downfall of a bodhisattva who is a beginner. Son of the family, also in the future, the leaders of the royal families will be Chandalas, the ministers will be Chandalas, the defeated will be Chandalas, and the ministers will be arrogant with wisdom, wealthy and enjoying great possessions. They will appear to have many things of merit arising from generosity, and those who are arrogant and haughty from giving will create divisions, separating the royal families, ascetics, and royal families, and relying on the royal families, they will cause the ascetics to be punished and their wealth to be plundered by punishment. Because of this harm, they will force those ascetics to steal from individuals, the Sangha, the Sangha of the four directions, or the stupa, and offer it to those Chandalas. Those Chandalas will also offer it to those royal families, and both of these actions will lead to root downfalls. This is the seventh root downfall. Those royal family Chandalas will also become very hateful towards the ascetics, and they will accuse this kind of Dharma of not being Dharma, abandoning the Dharma and establishing what is not Dharma. They will not look at the Sutras, the Vinaya, and the trainings, abandoning the teachings of the dark side and the teachings of the great side, abandoning the practice of great compassion, the training of the Perfection of Wisdom, the training of skillful means, and the teachings of training from other Sutras, and for the sake of punishing those monks who possess this kind of Dharma, they will enact any laws that will harm the monks, and they will abandon the yoga practices that are in accordance with Shamatha and Vipassana, and enact laws that will cause much slander and harm.
Chinese
因此，比丘们，如果未寂静的烦恼不能寂静，就不会被教导。那时，那些比丘的思念会退失，戒律会退失，言辞会退失，见解会退失。那是什么原因呢？因为会变得懒惰，事务会增多，不是出家人却自称是出家人，不是梵行却自称是梵行，像哑巴一样行事。那些宣说应知之法的，尤其会被王族眷属恭敬，受到供养和侍奉。他们也会对在家人说出那些精进于舍弃比丘之人的坏话。那个王族眷属也会非常憎恨和诽谤那些精进于舍弃比丘之人。因此，那些精进于舍弃比丘之人的受用和亲近之物，会被给予那些喜欢念诵的比丘，而这对于两者来说都是根本堕罪。那是什么原因呢？因为比丘禅定者是 殊胜的福田。而安住于阅读和讲解，以及精进于阅读之人，不是成为三摩地、陀罗尼和忍辱之地的容器，或者成为极好的布施处，或者成为容器，或者照亮世界，或者指示近道，或者从业之田和烦恼之田中救度众生，并将他们安置于脱离痛苦和趋向涅槃的道路上。因此，佛说：‘这八种善男子是根本堕罪。’从这些中解脱的方法，也在这部经中宣说了：如果那些菩萨，菩萨摩诃萨，听到虚空藏菩萨的名字后，因为害怕堕入恶趣而想要见到他，并且想要忏悔根本堕罪，如果他们向虚空藏菩萨顶礼并念诵他的名字，那么，善男子们，他就会按照他们的根器，以他自己的形象显现在他们面前，从婆罗门的形象到女孩的形象，都会显现在他们面前。
English
Therefore, monks, if the unpacified afflictions cannot be pacified, they will not be taught. At that time, the thoughts of those monks will decline, their discipline will decline, their words will decline, and their views will decline. What is the reason for this? Because they will become lazy, their affairs will increase, they will claim to be monks when they are not, they will claim to practice celibacy when they do not, and they will act like mutes. Those who teach the Dharma that should be known will be especially revered by the royal family and their retinue, and will be offered and served. They will also speak ill of those who are diligent in abandoning monks to laypeople. That royal family and its retinue will also greatly hate and slander those who are diligent in abandoning monks. Therefore, the possessions and close associates of those who are diligent in abandoning monks will be given to those monks who enjoy reciting, and this will be a root downfall for both of them. What is the reason for this? Because a meditating monk is a sacred field of merit. But those who dwell in reading and explaining, and those who are diligent in reading, are not vessels for samadhi, dharani, and patience, or excellent places of offering, or vessels, or illuminators of the world, or indicators of the near path, or saviors of beings from the fields of karma and affliction, and do not place them on the path of liberation from suffering and towards nirvana. Therefore, the Buddha said: 'These eight sons of good family are root downfalls.' The way to escape from these is also taught in this sutra: If those Bodhisattvas, Bodhisattva Mahasattvas, having heard the name of the Bodhisattva Akashagarbha, desire to see him because they fear falling into the lower realms, and desire to confess their root downfalls, if they prostrate to the Bodhisattva Akashagarbha and recite his name, then, sons of good family, he will appear before them in his own form, according to their capacity, from the form of a Brahmin to the form of a girl.