Back to the library

DTG111 0002.《The Compendium of Trainings by Shantideva》The Compendium of Trainings by Shantideva.g2.0f

Tibetan

ས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱེད་ལ་མོས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྤང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་མིར་གྱུར་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པར་དཀའ་ལ། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཡང་ཆུང་ཞིང་ཞན་ཏེ། བདག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁུར་བཀུར་བར་མི་སྤྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་དང༌། གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དག་དང༌། གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དང་ལམ་འདི་འདྲ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཀྱང་ཅི་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྩལ་ལོ་འབད་དོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམ

Chinese

此为何处,在此处作为菩提之因极为明显。如《月灯经》中所说:应对您生起信心并理解其含义。人们越是反复思索,对此的分别念就越是安住于此,越是如此,心就越是倾向于此。如是说。没有欢喜也不是损害,舍弃它可在《宝云经》中见到:在此,菩萨不应这样想,作为人身难以获得菩提,我的精进也小而弱,我是懈怠者。菩提犹如头和衣服着火一般,需要经历无数劫、无数百劫、无数千劫、无数百千劫才能成就,我不乐意承担这样的重担。然而,菩萨应如是想,如来、应供、正遍知,那些已经现证圆满成佛的,那些正在现证圆满成佛的,以及那些将要现证圆满成佛的,都是通过这样的方式、这样的道路和这样的精进现证圆满成佛,现证圆满成佛,将要现证圆满成佛。那些如来也只是成为了如来,而不是没有现证圆满成佛。我为何不能以与一切有情共同的精进,以及以缘一切有情的精进,也如是勤奋努力呢? 如是说。此外,损害可在《宝积经》中见到:对尚未成熟的有情生起信任是菩萨的错谬,对尚未成为法器的有情宣说广大的佛法是菩萨的错谬,对信奉广大的有情宣说小乘是菩萨的错谬,对如法安住、具足戒律、具有善法的有情进行轻蔑和戒律

English

This, whatever place it is, is very clear here as the cause of enlightenment. As it is said in the Sutra of Moon Lamp: You should have faith in it and understand its meaning. The more people ponder it repeatedly, the more the discriminating mind that dwells on it abides in it, and the more it is so, the more the mind inclines towards it. Thus it is said. Not having joy is also not a harm, abandoning it can be seen in the Jewel Cloud Sutra: Here, the Bodhisattva should not think like this, it is difficult to attain enlightenment as a human being, and my diligence is also small and weak, I am lazy. Enlightenment is like a fire burning on the head and clothes, it needs to be accomplished through countless eons, countless hundreds of eons, countless thousands of eons, countless hundreds of thousands of eons, I am not willing to bear such a heavy burden. However, the Bodhisattva should think like this, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, those who have already realized perfect enlightenment, those who are realizing perfect enlightenment, and those who will realize perfect enlightenment, all realize perfect enlightenment through such a way, such a path, and such diligence, realize perfect enlightenment, will realize perfect enlightenment. Those Tathagatas have only become Tathagatas, not without realizing perfect enlightenment. Why can't I also strive and endeavor in the same way with the diligence common to all sentient beings, and with the diligence focused on all sentient beings? Thus it is said. Furthermore, harm can be seen in the Jewel Heap Sutra: Having trust in sentient beings who have not yet been matured is a mistake of the Bodhisattva, teaching the vast Dharma of the Buddha to sentient beings who have not yet become vessels is a mistake of the Bodhisattva, teaching the Hinayana to sentient beings who believe in the vast is a mistake of the Bodhisattva, despising and disciplining sentient beings who abide in accordance with the Dharma, possess morality, and have virtuous qualities

Tibetan

ས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མོས་པ་ཡོད་མིན་ལ། །ཆོས་དང་ཚོགས་ལ་དེ་ནི་མོས་པ་མེད། །བསླབ་དང་སྦྱང་བ་རྣམས་ལ་དེ་མི་མོས། །སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་ཕྱོགས་པ། །དེ་ནི་མི་ནང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་རྣམ་པར་རྨོངས། །དམྱལ་བའམ་འོན་ཏེ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་རྣམས་སམ། །ཡི་དགས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་དེའི་བློས་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་ བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་བས་མཐའི་གནས་མལ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་ལས་རེས་བབ་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ལས་དེ་བདག་གིས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བསྐོས་ལ་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་འཚོག་ཆས་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེས་ཕྱོགས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་སྐད་

Chinese

摄集行为不端、具有罪恶之法者,被称为菩萨的错谬。不具信心也是一种损害。如《圣护国经》中所说:对佛陀尚且有信心与不信心的,对于法和僧众则是不具信心的。对于学和修习,他是不信受的。具有罪恶之心,趋向三恶道者,此人从人间死后,因业力所致,变得愚昧无知。在地狱或畜生道,或饿鬼道中遭受痛苦。正如经文所说。完全断除这些,可在《宝积经》中见到:对于那些无法理解甚深佛法的人来说,成佛的菩提是无限的。如来为具有不同信仰的众生开示佛法。如来以其智慧无法知晓,如来是自在的,因此不会舍弃。在进行劝诫时,应善于断除无意义之事。在菩萨的别解脱戒中,教导应劝诫与法相应之事、听法以及供养如来。至于应劝诫何事,在《宝鬘经》中说道:比丘劝诫者应令所有比丘僧团之心欢喜。对于那些住在边远处所的比丘隐士,比丘劝诫者不应随意委派任何事务。如果比丘隐士轮到学习属于僧团事务的工作,比丘劝诫者应亲自承担该工作。或者委派其他比丘去做,不应妨碍比丘隐士。对于那些行乞的比丘,比丘劝诫者应分发食物。光护,对于那些瑜伽行者的比丘,比丘劝诫者应给予合适的衣物、疾病的药物和用具。瑜伽行者的比丘住在哪个地方,比丘劝诫者不应发出大的声音和

English

Gathering those who are immoral and possess sinful practices is called a mistake of a Bodhisattva. Lack of faith is also harmful. As it is said in the "Holy Protector of the Country Sutra": Even towards the Buddha, there is faith and lack of faith, but towards the Dharma and the Sangha, there is no faith. Towards learning and practice, he does not have faith. Those with sinful minds, inclined towards the three lower realms, after dying from this human realm, become ignorant due to the power of karma. They experience suffering in hell, or in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts. Just as the scripture says. Completely abandoning these can be seen in the "Ratnakuta Sutra": For those who cannot understand the profound Dharma, the Bodhi of Buddhahood is infinite. The Tathagatas teach the Dharma to beings with different faiths. The Tathagata cannot know with his own wisdom, the Tathagata is independent, therefore he does not abandon. When giving advice, one should be skilled in abandoning meaningless things. In the Pratimoksha of a Bodhisattva, it is taught that one should advise on things that are in accordance with the Dharma, listening to the Dharma, and making offerings to the Tathagata. As for what should be advised, it is said in the "Ratnamala Sutra": The Bhikshu advisor should make the minds of all the Bhikshu Sangha rejoice. For those Bhikshu hermits who live in remote places, the Bhikshu advisor should not arbitrarily assign any tasks. If a Bhikshu hermit is assigned to learn work that belongs to the Sangha, the Bhikshu advisor should take on that work himself. Or assign another Bhikshu to do it, and should not hinder the Bhikshu hermit. For those Bhikshus who practice begging, the Bhikshu advisor should distribute food. Light Protector, for those Bhikshus who are Yogacharyas, the Bhikshu advisor should give suitable clothing, medicine for illnesses, and utensils. Wherever the Bhikshu Yogacharya lives, the Bhikshu advisor should not make loud noises and

Tibetan

དྲག་པོ་མི་དབྱུང་ཞིང་བྱེད་དུའང་མི་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་མལ་ཆ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང་ཡི་གར་འོང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་བསྲུང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པར་བྱའོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲོས་བཞིན་བྱ་ཞིང་རང་དགར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མི་བསྲེ་བའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བ་ཡང་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ ཆེ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་མཆོད་རྟེན་གསོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་ཅིང་དང་བ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་འཕུལ་བ་ནི་ཐ་ན་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གཅིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དང་ཟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟོང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་པ་མེད་དོ། །འོད་

Chinese

不要强行驱赶,也不要强行留下。负责僧事的僧人应当守护那些修习瑜伽的僧人,并为他们准备床铺。应当布施美味可口、合乎瑜伽修行场所的食物和饮料。同样地,对于那些努力学习佛法的僧人,应当鼓励他们,并守护他们。不要任命那些说法之僧为官。应当努力听法。应当布置僧团的坛场。应当用丰富的言辞来净化坛场,直到对他说“好”的声音增多为止。同样地,不要产生对任何事物拥有主权的念头。即使是再小的事情,也应当按照僧团的决议来做,不要擅自做主。僧团的四方僧团的财产,不要与僧团的财产相混淆,反之亦然。同样地,佛塔的财产也不要互相混淆,这也是禁止的。如果四方僧团的财产非常充足,僧团的收入 变得很大,那么负责僧事的僧人应当召集僧团的僧人,达成一致意见,从僧团的收入中分给四方僧团。如果佛塔破损,也应当这样做。应当向施主和施主祈求,修缮佛塔。光明守护者,即使佛塔的收入变得多么多,负责僧事的僧人也不应当将其分给僧团和四方僧团。这是为什么呢?因为许多具有信心和欢喜心的人们供养佛塔,哪怕只是一块布,那也是天人世间的佛塔啊,更何况是珍宝或提到珍宝的物品呢?供养佛塔的衣服,那就是如来佛的佛塔本身,即使被风、太阳和雨水侵蚀,也不能将供养给至尊佛塔的衣服和财物换成黄金。对于佛塔来说,佛塔的财物无论如何都不会缺乏。光明

English

Do not forcibly drive away, nor forcibly keep. The monk in charge of monastic affairs should protect those monks who practice yoga, and prepare beds for them. Food and drink that are delicious, palatable, and suitable for the place of yoga practice should be given. Similarly, those monks who strive to learn the Dharma should be encouraged and protected. Do not appoint those Dharma-speaking monks to official positions. One should strive to listen to the Dharma. The mandala of the Sangha should be arranged. The mandala should be purified with abundant words, until the sound of saying "good" to it increases. Similarly, do not generate the idea of having sovereignty over anything. Even the smallest matter should be done according to the Sangha's resolution, and not arbitrarily. The property of the Sangha's four directions should not be mixed with the property of the Sangha, and vice versa. Similarly, the property of stupas should not be mixed with each other, which is also prohibited. If the property of the four directions of the Sangha is very abundant and the income of the Sangha becomes large, then the monk in charge of monastic affairs should gather the monks of the Sangha, reach a consensus, and distribute the income of the Sangha to the four directions of the Sangha. If a stupa is damaged, it should also be done in the same way. One should pray to the donors and patrons to repair the stupa. Light Guardian, even if the income of the stupa becomes very large, the monk in charge of monastic affairs should not distribute it to the Sangha and the four directions of the Sangha. Why is that? Because many people with faith and joy offer to the stupa, even if it is only a piece of cloth, that is the stupa of the world of gods and humans, let alone jewels or items mentioned as jewels? The clothes offered to the stupa, that is the stupa of the Tathagata himself, even if it is eroded by wind, sun, and rain, the clothes and wealth offered to the supreme stupa cannot be exchanged for gold. For the stupa, the property of the stupa will never be lacking. Light