Tibetan
་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །འཕྲལ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཡི། །སྣོད་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །འཁོར་ནི་མང་པོ་འཁོར་ནང་དུ། །གལ་ཏེ་ངང་ཚུལ་ངན་མཐོང་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་མི་བཤད། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཆུང་གྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གནས་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་སྡིག་འདོད་ཉུང་གྱུར་ཅིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མང་གྱུར་ལ། །གཉེན་པོ་རྙེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་མེ་ཤ་མ་བ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ། ཀ་རོ་ཏི། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཨཱུ་ཀོ་ཧཱ་ཡ་ཏི། བི་ཤ་ཐ་ནི་རྨ་ལེ། མ་ལཱ་པ་ན་ཡ། ཨུ་ཁ་རེ། ཁ་རོ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ། ཧེ་མཱུ་ཁཱི། པ་རཱ་ མུ་ཁཱི། ཨཱ་མཱ་ཁཱི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ། སརྦ་པ་ར་པྲ་བཱ་དི་ན་པི་མུ་ཀྟཱ་མཱ་ར་པྲ་ཤཱ་སྠཱ་པི་ཏཱ། བུདྡྷ་མུ་དྲཱ། ས་མུ་དྒྷ་ཏི་ཏཱ་སརྦ་མཱ་ར། ཨ་ཙ་ལི་ཏ་པ་ད་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཙྪནྟུ། སརྦ་མཱ་ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་བདུད་ཚར་གཅད་པའི་ཚིག་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱམས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་ན། དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཐོ་བཙམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང། ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་འཕེ
Chinese
能是。你应当那样说。不要立刻说，应当观察根器之后再说。如果知道了根器，即使不祈请也应当说。眷属众多在眷属中，如果见到恶劣的行径，你的功德不应隐瞒不说，应当赞叹布施。如果欲望很小，安住于清净的戒律中，你应当生起慈悲心，用功德隐瞒的话语。如果罪恶的欲望很少，具有戒律的人很多，当获得对治的时候，应当赞叹戒律。如是说。圣者慧海所请问经中也说：例如：ཤ་མེ་ཤ་མ་བ་ཏི། （藏文）ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ།（藏文）ཤམིཏཤཏྲུཨཾ་ཀུརེ།（梵文罗马拟音，śamitaśatruaṃkure） ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ།（梵文天城体，शमितशत्रुअंकुरे） མཾ་ཀུ་རེ། （藏文）མཾ་ཀུ་རེ།（梵文罗马拟音，maṃkure） མཾ་ཀུ་རེ།（梵文天城体，मंकुरे） མཱ་ར་ཛི་ཏེ། （藏文）མཱརཛིཏེ།（梵文罗马拟音，mārajite） མཱ་ར་ཛི་ཏེ།（梵文天城体，मारजिते） ཀ་རོ་ཏི། （藏文）ཀརོཏི།（梵文罗马拟音，karoti） ཀ་རོ་ཏི།（梵文天城体，करोति） ཀེ་ཡཱུ་རེ། （藏文）ཀེཡཱུརེ།（梵文罗马拟音，keyūre） ཀེཡཱུརེ།（梵文天城体，केयूरे） ཨཱུ་ཀོ་ཧཱ་ཡ་ཏི། （藏文）ཨུཀོཧཱཡཏི།（梵文罗马拟音，ūkohāyati） ཨུཀོཧཱཡཏི།（梵文天城体，उकोहायति） བི་ཤ་ཐ་ནི་རྨ་ལེ། （藏文）བིཤཐནིརྨལེ།（梵文罗马拟音，biśathanirmale） བིཤཐནིརྨལེ།（梵文天城体，बिशथनिरमले） མ་ལཱ་པ་ན་ཡ། （藏文）མལཱཔནཡ།（梵文罗马拟音，malāpanaya） མལཱཔནཡ།（梵文天城体，मलापनय） ཨུ་ཁ་རེ། （藏文）ཨུཁརེ།（梵文罗马拟音，ukhare） ཨུཁརེ།（梵文天城体，उखरे） ཁ་རོ་གྲ་སེ། （藏文）ཁརོགྲསེ།（梵文罗马拟音，kharograse） ཁརོགྲསེ།（梵文天城体，खरोग्रसे） གྲ་ས་ནེ། （藏文）གྲསནེ།（梵文罗马拟音，grasane） གྲསནེ།（梵文天城体，ग्रसने） ཧེ་མཱུ་ཁཱི། （藏文）ཧེམུཁི།（梵文罗马拟音，hemūkhī） ཧེམུཁི།（梵文天城体，हेमूखी） པ་རཱ་ མུ་ཁཱི། （藏文）པརཱམུཁི།（梵文罗马拟音，parāmukhī） པརཱམུཁི།（梵文天城体，परामुखी） ཨཱ་མཱ་ཁཱི། （藏文）ཨཱམཱཁི།（梵文罗马拟音，āmākhī） ཨཱམཱཁི།（梵文天城体，आमाखी） ཤ་མི་ཏཱ་ནི། （藏文）ཤམིཏཱནི།（梵文罗马拟音，śamitāni） ཤམིཏཱནི།（梵文天城体，शमितानि） སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི། （藏文，一切执持束缚）སརྦགྲཧབནྡྷནཱནི།（梵文天城体，सर्वग्रहबन्धनानि） sarvagrahabandhanāni（梵文罗马拟音，sarvagrahabandhanāni） སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི།（汉语字面意思，一切执持束缚） ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ། （藏文）ནིགྲྀཧིཏྭ།（梵文罗马拟音，nigṛhītvā） ནིགྲྀཧིཏྭ།（梵文天城体，निगृहीत्वा） སརྦ་པ་ར་པྲ་བཱ་དི་ན་པི་མུ་ཀྟཱ་མཱ་ར་པྲ་ཤཱ་སྠཱ་པི་ཏཱ། （藏文）སརྦཔརཔྲབཱདིནཔིམུཀྟཱམཱརཔྲཤཱསྠཱཔིཏཱ།（梵文罗马拟音，sarvaparapravādinapimuktāmārapráśāsthāpitā） སརྦཔརཔྲབཱདིནཔིམུཀྟཱམཱརཔྲཤཱསྠཱཔིཏཱ།（梵文天城体，सर्वपरप्रवादिनपिमुक्तामारप्रशास्त्रपिता） བུདྡྷ་མུ་དྲཱ། （藏文）བུདྡྷམུདྲཱ།（梵文罗马拟音，buddhamudrā） བུདྡྷམུདྲཱ།（梵文天城体，बुद्धमुद्रा） ས་མུ་དྒྷ་ཏི་ཏཱ་སརྦ་མཱ་ར། （藏文）སམུདྡྷཏིཏཱསརྦམཱར།（梵文罗马拟音，samuddhatitāsarvamāra） སམུདྡྷཏིཏཱསརྦམཱར།（梵文天城体，समुद्धतितसर्वमार） ཨ་ཙ་ལི་ཏ་པ་ད་པ་རི་ཤུདྡྷེ། （藏文）ཨཙལིཏཔདཔརིཤུདྡྷེ།（梵文罗马拟音，acalitapadapariśuddhe） ཨཙལིཏཔདཔརིཤུདྡྷེ།（梵文天城体，अचलितपदपरिशुद्धे） བི་ག་ཙྪནྟུ། （藏文）བིགཙྪནྟུ།（梵文罗马拟音，bigacchantu） བིགཙྪནྟུ།（梵文天城体，बिगच्छन्तु） སརྦ་མཱ་ཀརྨ་ཎི། （藏文）སརྦམཱཀརྨཎི།（梵文罗马拟音，sarvamākarmaṇi） སརྦམཱཀརྨཎི།（梵文天城体，सर्वमाकर्मणि） 慧海，这些咒语是降伏魔的咒语，是消除烦恼的咒语。那些说法者应当好好地念诵，坐在法座上，以现证菩提的方式，用慈爱遍布一切眷属，生起于我有利的想法，对于法生起是药的想法，对于听法者生起是病人的想法，对于如来生起是圣人的想法，对于法的规律生起长久安住的想法，显现这些咒语，如果他宣说佛法，那么在那个周围一百由旬之内，为了使魔众诸神感到羞愧，他们不会前来。即使是那些前来的，也不能制造障碍。如是说。又在那部经中说：说法者应当保持清洁，行为谨慎，好好地洗漱，好好地穿衣服。如是，法的布施和菩提心简而言之，是增长福德
English
is able. You should say that. Do not say it immediately, but say it after examining the vessel. If you know the vessel, you should speak even if you are not asked. If there are many attendants, and you see bad behavior, you should not conceal your qualities, but praise generosity. If desire is small and you abide in pure morality, you should generate loving-kindness and speak words of concealing qualities. If the desire for sin is small and there are many who possess morality, then when you find the antidote, you should praise morality. Thus it is said. Also in the Sutra Requested by the Noble Ocean of Wisdom, it says: For example: śa me śa ma ba ti. śa mi ta śa tru aṃ ku re. maṃ ku re. mā ra ji te. ka ro ti. ke yū re. ā ū ko hā ya ti. bi śa tha ni rma le. ma lā pa na ya. u kha re. kha ro gra se. gra sa ne. he mū khī. pa rā mu khī. ā mā khī. śa mi tā ni. sarva graha bandhanāni. nigṛhītvā. sarva para pravādinapi muktā māra praśāsthāpitā. buddha mudrā. samuddhatitā sarva māra. acalitapada pariśuddhe. bigacchantu. sarva mā karmaṇi. Ocean of Wisdom, these mantra words are words for subduing demons, words for eliminating afflictions. Those who speak the Dharma should recite them well, sit on the Dharma throne, spread loving-kindness to all attendants in the manner of manifesting enlightenment, generate the thought that it is beneficial to oneself, generate the thought that the Dharma is medicine, generate the thought that the listeners are patients, generate the thought that the Thus-Gone One is a noble person, generate the thought that the Dharma's rules will abide for a long time, and manifest these mantra words. If he speaks the Dharma, then within a hundred yojanas around him, the gods of the demon class will not come in order to make them ashamed. Even those who come will not be able to create obstacles. Thus it is said. Also in that same sutra it is said: The speaker of Dharma should be clean, behave cautiously, wash well, and dress well. Thus, the giving of Dharma and the mind of enlightenment, in short, increase merit.
Tibetan
ལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁམས་བཞིས་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར། བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདིའི། །འགྲུབ་པ་ཡང་དག་སྤོང་རྣམས་ཏེ། །བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌།། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་འབད་དོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཕེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་དང་དེ་བཞིན་བཟོད། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་མགུ་དཀའ་བའི་བྲན་སྨན་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། སྟེགས་འདྲོད་པ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ། །དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན
Chinese
是增长的原因。在《宝积经》中，如文殊菩萨所说：“例如，各种香树的树木，由四大执持而增长。文殊菩萨，同样地，菩萨积累各种资粮的善根，也被菩提心执持，如果完全回向于一切智智，就会增长。”就像这样。这一部分是为了让初学者立即忆念菩萨的学处而宣说的，广义上讲，是佛的境界。这里，如何讲述学处呢？成就就是完全断除，不离正念，以及正念和正知，如理作意。因此，对于尚未生起的罪恶不善之法，为了不生起而生起欲、精进、勤奋、摄心、正确地摄持，这叫做守护。为了断除已经生起的罪恶不善之法而生起欲，这叫做清净。为了生起尚未生起的善法而生起欲，以及为了使已生起的善法住立和增长，这叫做显示增长。这些也应当时常不离正念，因为这是所有善的根本。如《月灯经》中所说：“戒律、听闻、布施以及忍辱，凡是所说的善法，这一切的根本就是正念，如来宣说这是获得宝藏的方法。”就像这样。什么是正念呢？就是预先考虑到从所欲中衰退和不欲的产生，而认真谨慎地对待。例如，一个暴躁易怒、难以取悦的国王的仆人，拿着装满酥油的容器，在不平的地面上行走一样。如《如来秘密经》中所说：“什么是正念呢？就是守护根门。即眼睛看到诸色时，不执取相，也不执取随相，乃至意了知诸法时，不执取相，也不执取随相。
English
It is the cause of increase. In the Sutra of the Jewel Heap, as it is said by Manjushri: "For example, various kinds of fragrant trees are held by the four elements and grow. Manjushri, similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva who has accumulated various collections are also held by the mind of enlightenment, and if they are completely dedicated to omniscience, they will grow." Just like that. This part is taught in order to make beginners immediately remember the precepts of the Bodhisattva. In a broad sense, it is the realm of the Buddha. Here, how are the precepts spoken of? Accomplishment is the complete abandonment, not being separated from mindfulness, as well as mindfulness and awareness, and proper attention. Therefore, for the sake of not generating sins and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, one generates desire, strives, exerts effort, concentrates the mind, and correctly holds it, which is called guarding. For the sake of abandoning sins and non-virtuous dharmas that have already arisen, one generates desire, which is called purification. For the sake of generating virtuous dharmas that have not yet arisen, one generates desire, and for the sake of making the virtuous dharmas that have already arisen abide and increase, this is called showing increase. These should also always be done without being separated from mindfulness, because it is the root of all virtues. As it is said in the Sutra of the Moon Lamp: "Discipline, listening, giving, and likewise patience, whatever is said to be virtuous dharma, the root of all of these is mindfulness, the Tathagata taught that this is the method of obtaining treasure." Just like that. What is mindfulness? It is to take caution seriously by anticipating the decline from what is desired and the occurrence of what is not desired. For example, like a servant of a violent and difficult-to-please king, holding a container filled with ghee, walking on an uneven ground. As it is said in the Secret Sutra of the Tathagata: "What is mindfulness? It is guarding the sense gates. That is, when the eye sees forms, it does not grasp at the characteristics, nor does it grasp at the secondary characteristics, and so on, when the mind knows dharmas, it does not grasp at the characteristics, nor does it grasp at the secondary characteristics.