Tibetan
ང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པས་བག་ལ་ཉལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ནི་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞིང༌། ཆོས་འཛིན་པ། ཆོས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་གིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་དང་ནི། །སྐད་དང་དབྱངས་སུ་གང་བརྗོད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྩེན་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །རྒ་བ་དང་ནི་ན་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཤི་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིག་པར་ནི། །བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་ཀུན་སྟོན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། །མི་རྟག་པར་ནི་རབ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་ཟན་བྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སྔགས་དང་རིག་པ་ཅི་ཡོད་དང༌། །བཟོ་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཐོབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲོལ། །ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་གྱུར་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཆུ་དང་མེ་ཡང་རབ་འགྱུར་ཏེ། །ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་ནི་རྩི་མཆོག་དམ་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་སུ། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། །གཡུལ་ཆེན་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་ནི། །དེ་དག་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །འདུམ་ཞིང་འདུ་བར་དགའ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ ཞིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམྱལ་བར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་འགྲོའོ། །ཇི་སྙེད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་ཅེས་བྱ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན། །བསམ་གཏན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྟོན། །བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་གླགས་སུ་འགྱུར་མི་བྱེད། །མེ་དབུས་ན་ནི་པད་མ་ལྟར། །བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ཡང༌། །བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བསམས་བཞིན་སྨད་འཚོང་རྣམས་སུ་སྒྱུར། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ནས་སུ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གྲོང་མི་དང་ནི་དེད་དཔོན་དང༌། །མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་དང། །བློན་པོ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང༌། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཙུད། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་དག་ཚན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ང་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ནས་སུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་དུ་བཙུད། །འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་མདུན་ན་འདུག །དེ་དག་མི་འཇིགས་བྱིན་ནས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ལྔ་མངོན་ཤེས་
Chinese
我应当作如同法一般的意念。法是无有阻碍的自性，因此法对于任何事物都没有阻碍。同样，我也应当作如同法一般的意念。法是无有习气的，因此不容许习气。同样，我也应当作如同法一般的意念。法是恒常不分别的，因此法既不畏惧轮回，也不贪恋涅槃。同样，我也应当作如同法一般的意念。如此，菩萨如法一般安住于正念，因此称为随念法。种姓之子，这即是菩萨随念法，安住于正念。又，彼经中云：僧伽是说法者，行法者，思法者，法的田地，持法者，示法者，供养法者，作法之事业者，法之行境者，具足行法者，自性正直者，自性清净者，具悲悯之法者，具有悲悯者，恒常寂静之行境者，恒常倾心于法者，恒常行持白法者。如是等等。其中，菩萨随念僧伽是这样的： 凡是僧伽的圆满功德，我都应当为自己和一切众生成办。如圣《无垢称经》所说：菩萨的功德如何出现，就应当如是修持随念僧伽。所有众生的色身和，语言以及音声所表达的，菩萨智者们，于一刹那间示现。以幻化的法而嬉戏，彼等为了成熟众生，示现衰老和生病，自身也示现死亡。于一切土地燃烧，示现劫末之火焚烧一切，对于恒常执着的众生，善巧地示现无常。无数百千的众生，于一个地方设宴款待，于家中给予一切食物，一切都回向于菩提。所有咒语和明咒，以及各种工巧技艺，对于一切都到达彼岸。
English
I should make my mind like the Dharma. The Dharma is characterized by being unobstructed, so the Dharma is unobstructed by anything. Likewise, I should also make my mind like the Dharma. The Dharma is without latent tendencies, so it does not allow latent tendencies. Likewise, I should also make my mind like the Dharma. The Dharma is always non-conceptual, so the Dharma is neither afraid of samsara nor attached to nirvana. Likewise, I should also make my mind like the Dharma. Thus, the Bodhisattva abides in mindfulness like the Dharma, therefore it is called mindfulness of the Dharma. Son of good family, this is the Bodhisattva's mindfulness of the Dharma, abiding in mindfulness. Moreover, it is said in the same text: The Sangha is the one who speaks the Dharma, practices the Dharma, thinks of the Dharma, the field of the Dharma, the holder of the Dharma, the one who shows the Dharma, the one who makes offerings to the Dharma, the one who does the work of the Dharma, the one who experiences the Dharma, the one who perfectly practices the Dharma, the one who is naturally upright, the one who is naturally pure, the one who possesses the Dharma of compassion, the one who has compassion, the one who always dwells in solitude, the one who always inclines towards the Dharma, the one who always practices white Dharma. And so on. Among them, the Bodhisattva's mindfulness of the Sangha is like this: Whatever perfect qualities the Sangha has, I should accomplish them for myself and all sentient beings. As the noble Vimalakirti Sutra says: How the qualities of the Bodhisattva appear, so should one cultivate mindfulness of the Sangha. All sentient beings' forms and, whatever is expressed in language and sound, the wise Bodhisattvas, show in a single instant. Playing with illusory Dharma, they, in order to ripen sentient beings, show aging and sickness, and also show their own death. Burning in all lands, showing the fire of the eon burning everything, for sentient beings who are constantly attached, skillfully show impermanence. Countless hundreds of thousands of sentient beings, they host in one place, giving all food in their homes, all dedicated to Bodhi. All mantras and vidyas, and various crafts, for all they reach the other shore.
Chinese
能令一切有情得安乐， 世间所有诸希有， 皆悉出现于其中， 解脱见异有情众。 彼化为月或为日， 亦作帝释梵天生主宰， 复变为水及为火， 如是亦化地与风。 于疾疫中劫末时， 彼即转为胜妙药， 由是能令有情脱， 诸疾皆除得安乐。 于饥馑中劫末时， 化为饮食与浆饮， 除彼饥渴令无余， 还为众生说正法。 于刀兵中劫末时， 彼唯修习慈悲观， 令无量亿诸有情， 皆入于彼无害心。 若于大战诤讼中， 彼能平等和解之， 诸大菩萨具力者， 常乐劝导共和合。 所有佛刹尽无余， 于不可说地狱中， 为欲利益诸有情， 故思愿力往生彼。 于诸旁生所生处， 示现生至于彼中， 于一切处说正法， 是故名为善引导。 复为开示诸欲乐， 亦为示彼禅定乐， 摧伏诸魔及眷属， 不令其得伺求便。 犹如火中生莲华， 如是示现未曾有， 如是欲乐禅定乐， 示现未曾有亦然。 为欲摄受诸男子， 故以方便化淫女， 以欲妙钩而钩之， 安置彼于佛智中。 为欲利益诸有情， 示现城邑及船师， 前引导师及大臣， 亦常示现大官位。 于诸贫乏有情前， 化为无尽大宝藏， 凡有所施皆不虚， 能令安住菩提心。 于骄慢憍举有情， 示现大力最殊胜， 摧伏一切诸骄慢， 安置彼于大菩提。 于诸恐怖有情前， 恒常住立于其前， 施与无畏除怖心， 能令成熟菩提中。 彼等五神通
English
He enables all sentient beings to attain happiness, All the wonders of the world, Appear completely within them, Liberating sentient beings with differing views. He transforms into the moon or the sun, Also becoming Indra, Brahma, the lord of beings, Again transforming into water and fire, Likewise transforming into earth and wind. During the intermediate kalpa of epidemics, He transforms into the supreme and excellent medicine, Thus enabling sentient beings to be liberated, All diseases are removed, and they attain happiness. During the intermediate kalpa of famine, Transforming into food and drink, Eliminating their hunger and thirst without remainder, He also teaches the Dharma to living beings. During the intermediate kalpa of weapons, He solely cultivates loving-kindness, Causing countless billions of sentient beings, To enter into that harmless mind. If in the midst of great battles and disputes, He can equally reconcile them, The great Bodhisattvas with power, Are always happy to encourage harmony and unity. All Buddha-fields without remainder, In the inexpressible hells, For the sake of benefiting sentient beings, He willingly goes there through the power of aspiration. In the places where animals are born, Showing birth in those places, Teaching the Dharma in all places, Therefore, he is called the Good Guide. Again, he reveals the pleasures of desire, Also revealing the pleasures of meditation, Subduing all demons and their retinues, Not allowing them to find an opportunity. Just as a lotus flower grows in the midst of fire, So he reveals the unprecedented, Likewise, the pleasures of desire and meditation, Revealing the unprecedented as well. For the sake of gathering men, He transforms into a prostitute through skillful means, Hooking them with the hook of desire, He places them in the wisdom of the Buddha. For the sake of benefiting sentient beings, He manifests as townspeople and ship captains, Leading guides and ministers, Also constantly manifesting as great officials. Before impoverished sentient beings, He transforms into an inexhaustible treasure, Whatever is given is not in vain, He can establish them in the mind of Bodhi. Before sentient beings with pride and arrogance, He manifests as the most powerful and supreme, Subduing all pride and arrogance, He places them in the great Bodhi. Before frightened sentient beings, He constantly stands before them, Giving fearlessness and removing fear, He can mature them in Bodhi. Those five superknowledges