Tibetan
ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཅན་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དགོན་པ་དང༌། རྒ་བའི་དགོན་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་དགོན་པ་དང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པའི་དགོན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཆུད་ཟ་བའི་དགོན་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པའི་དགོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་དྲ་བར་ཆུད་པ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ། མཐར་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟེབ་ཏུ་བཅུག་པ། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ན་གནས་པ། མི་མཁས་པ། དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་བ། རྟག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། མི་བདེ་བ་མཐོང་བ། འབྱུང་བ་མི་མཁས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟིང་གིས་འཁོར་བ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁས་བླངས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་མྱོང་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དོར་བར་བྱའོ། །བདག་ངན་སོང་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུའི་བསྐལ་པར་གནས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ངན་སོང་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ངན་སོང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདིར་བདག་ཉིད་གཏར་བཅུག་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགོན་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླུ་བར་བྱའོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདིས་མྱོང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་མི་སླུ་བ་བྱ་བར་སྤྲོ་སྟེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དགའ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །བདག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་ཡུལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགའ་བ་བཀོད་པ་གཞན་དང་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལམ་འདི་ནི་བློ་ངན་པས་བསྟེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྔགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་འགྱེད་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ ངོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་བསྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདོད་པ་སྐྱོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཐོང་གིས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གཞི་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པར་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། མྱོང་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། བདག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བདག་སྒྲོན་མ་འཛིན་པ། བདག་ཞི་བའི་འགྲོ་བ་སྟོན་པ། བདག་ལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ། བདག་ཐབས་ཤེས་པ། བདག་དོན་ལ་མཁས་པ། བདག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲུས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། བདག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ། ཕ་རོལ་སྟོན་པ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་བ་མ་ཡིན་གྱི་གླིང་བཞི་བ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་འཆར་རོ། །གང་གིས་དེ་དག་ཉིན་མོའི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དན། ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་གླིང་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གླིང་བཞི་པའི་ཁམས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་གང་གིས་འདི་དག་བདག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་མེད་ན། གཞན་སྐྱོབ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱ། གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གོ་ཆ་དོར་བར་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བརྩོན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་ཆོག་པར་མི་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོའོ། །བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོའོ། །ཞེས་བསྐལ་པ་གྲང་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཉིན་ཞག་གི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བུའི་ཉི་མ་བཅོ་ལྔས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་ལ། ཉི་མ་སུམ་ཅུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ལོ་བགྲང་བ་འདིས་ལོ་འབུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཐོང་ལ། འཇུག་པ་ འདི་དང་བགྲང་བ་འདིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ། འཇུག་པ་འདི་དང་བགྲངས་པ་འདིས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། མི་ཞུམ་པའི་གོ་ཆ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བར་རིག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་ཆད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་འདི་ལྟ་བུའི་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ན་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨོན་ལམ་ནི་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེ
Chinese
具有救度一切的愿望，我将使众生完全成熟。我已救度一切众生，从出生的荒野，衰老的荒野，疾病的荒野，死亡和出生的荒野，所有恶道的荒野，无暇的荒野，所有造作的荒野，所有稠密的见解的荒野，善业耗尽的荒野和无知完全兴起的荒野中，我将使所有众生完全解脱。陷入有之网中，被无明的帷幕遮蔽，具有有的贪欲，最终彻底毁灭，被置于痛苦的匣子中，处于轮回的牢狱中，不聪明，违背誓言，变得犹豫不决，总是心怀二意，见到不适，不精通生起，在有之海洋波涛汹涌的中心独自游荡的所有众生，为了安置于无上智慧的王位，我将实行行为。我不是仅仅努力使自己完全解脱，我将以一切智者的心之舟，从难以度过的轮回中救度所有这些众生。从巨大的悬崖中拉出来。从所有损害中完全解脱。从轮回的延续中救度出来。我亲自承担所有众生的痛苦之蕴。无论多少属于所有世间的恶道的所有痛苦之处，我都乐于体验。我将以善根不舍弃所有众生。我将努力即使在一个恶道中，也于未来的尽头劫中安住。如同一恶道一样，为了使属于所有世间的所有无余恶道中安住的所有众生完全解脱，也是如此。那是什么原因呢？我独自受苦是好的，我的所有众生堕入恶道之地则不是那样，我宁愿在此让自身被切割，让众生从地狱和畜生
English
Having the aspiration to liberate all, I shall fully ripen all sentient beings. I have liberated all beings from the wilderness of birth, the wilderness of aging, the wilderness of sickness, the wilderness of death and rebirth, the wilderness of all bad destinies, the wilderness of no leisure, the wilderness of all formations, the wilderness of all dense views, the wilderness of the exhaustion of virtuous actions, and the wilderness of ignorance completely arising, I shall completely liberate all sentient beings from all of those. Entrapped in the net of existence, obscured by the veil of ignorance, possessing craving for existence, ultimately utterly destroyed, placed in the box of suffering, dwelling in the prison of samsara, unskilled, violating vows, becoming hesitant, always doubting, seeing discomfort, unskilled in arising, all sentient beings wandering alone in the center of the swirling ocean of existence, in order to place them on the throne of the supreme wisdom, I shall practice conduct. I am not striving to liberate only myself completely, I shall liberate all these sentient beings from the difficult to cross samsara with the boat of the mind of the all-knowing one. I shall draw them out from the great precipice. I shall completely liberate them from all harm. I shall liberate them from the continuum of samsara. I myself have taken on the heap of suffering of all sentient beings. As much as I am willing to experience the suffering of all the abodes of suffering of all the realms of the world. I shall not abandon all sentient beings with the roots of virtue. I shall strive to remain even in one bad destiny for the kalpa at the end of the future. Just as in one bad destiny, so too, in order to completely liberate all sentient beings dwelling in all the remaining bad destinies belonging to all the realms of the world. Why is that? It is better for me alone to suffer, but it is not like that for all my sentient beings to fall into the place of bad destinies, I would rather have myself cut up here and let sentient beings escape from hell and animals.
Chinese
应当从畜生道和阎罗王的世间寺庙中救赎一切众生。我为了所有众生的利益，将以自己的身体来体验所有痛苦感受的蕴聚。为了所有众生的缘故，我自身是所有众生的轭。真实而言，是可信的，是不欺骗的，乐于去做，我不会舍弃所有众生。那是因为什么呢？我缘于所有众生而生起了遍知的心。如此，为了使一切有情完全解脱，我不希求喜乐，而是正确地进入无上正等觉悟。我不是为了体验五种欲妙的喜乐，不是为了依恋欲望的境地。我不是为了成就属于欲界的其他喜乐的安排，而是应当行持菩萨的行径。那是因为什么呢？因为所有世间的喜乐都不是喜乐。例如，依恋欲望是魔的行境。例如，依恋欲望的道路是恶慧者所依恋的。这种亲近不是所有佛陀所赞叹的。因此，这种亲近是一切痛苦蕴聚的来源。从那里面，产生了众生地狱、畜生道和阎罗王的世界。众生们争斗、争论、揭短、争吵、冲突和普遍的冲突都会产生。 如果那些众生依恋欲望，就会远离诸佛世尊。这些欲望也会成为往生善趣的障碍，更何况是无上智慧的王位，以及所有众生的成就和安乐呢？因此，我看见欲望具有无量的过患，并且猛烈燃烧，普遍地猛烈燃烧。因此，我应当努力不从事那种行为。同样地结合，无论如何，所有众生都非常安乐，从没有体验过的安乐直到遍知
English
All beings should be redeemed from the abodes of animals and the temples of the world of Yama. For the sake of all sentient beings, I shall experience with this very body of mine all the aggregates of painful feelings. For the sake of all sentient beings, I myself am the yoke of all sentient beings. Speaking truthfully, being trustworthy, not deceiving, being happy to act, I shall not abandon all sentient beings. Why is that? Because I have generated the mind of omniscience focusing on all sentient beings. Thus, in order to completely liberate all beings, I do not desire joy, but correctly enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. I am not to experience the joy of the five qualities of desire, not for the sake of clinging to the realm of desire. I am not to accomplish other arrangements of joy belonging to the realm of desire, but should practice the conduct of a Bodhisattva. Why is that? Because this joy of all the world is not joy. For example, clinging to desire is the realm of demons. For example, this path of clinging to desire is clung to by those of evil wisdom. This intimacy is not praised by all the Buddhas. Therefore, this intimacy is the very source of all aggregates of suffering. From that, arise the hells of sentient beings, the abodes of animals, and the worlds of Yama. Fighting, arguing, exposing faults, quarreling, conflicts, and universal conflicts arise among sentient beings. If those sentient beings cling to desire, they will become distant from the Buddhas, the Bhagavat. These desires will also become obstacles to being born in higher realms, let alone the kingdom of unsurpassed wisdom, and the accomplishment and happiness of all sentient beings. Therefore, I see desire as possessing immeasurable faults, blazing fiercely and universally blazing fiercely. Therefore, I should strive not to engage in that behavior. Similarly, combining, in whatever way, all sentient beings are very happy, from the happiness never experienced until omniscience.