Tibetan
་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ལེགས་སྤྱོད་ཡོད་མིན་ཞེས་ཟེར་བ། །དེ་ཚུལ་ཡང་དག་མཉན་པར་བྱོས། །མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ནི། །འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ལོ་ལ་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་མེད། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ་སྨྲས་པ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དང་ང་པའི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་དང༌། སྣས་དྲི་རྣམས་དང༌། ལྕེས་རོ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་ནས། རྣ་བས་སྒྲ་ལ་མ་ལགས། སྣས་དྲི་ལ་མ་ལགས། ལྕེས་རོ་ལ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱིས་རེག་ བྱ་ལ་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་མི་འབྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཆོས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་པ་མ་མཆིས་པའོ།
Chinese
如出现一样，业的行持也是如此。 无论积累福德资粮，还是圆满菩提，或者说没有善行，请谛听其中的道理。人们常说人的寿命是百年，一年年积累，并非如此。修行也与此相同。如是说。世尊母也说：具寿善现，未生之法会生吗？已生之法会生吗？善现说：具寿舍利子，我不希望未生之法生起，也不希望已生之法生起。圣法正摄经中也说：善男子，所谓如实，是空性的异名，空性是不生不灭的。世尊也如是说：一切法皆是空性。因此，一切法是不生不灭的。菩萨无著说：善男子，正是如此。如其所证悟，一切法是不生不灭的。如果世尊说一切有为法是生灭的，那么如来是基于何种意趣而说的呢？答：善男子，因为世间安住于生灭，所以如来以大悲心，为了破除世间和我执的安住，以名言的方式说生灭，实际上没有任何法是生灭的。又于彼经中说：世尊，眼不于色发声，耳不于声，鼻不于香，舌不于味，身不于触，意不于法发声，此乃是法。那么，如何眼不于色发声呢？因为没有接触的缘故。眼不接触色，乃至耳不接触声，鼻不接触香，舌不接触味，身不接触触，意不接触法。凡不接触者，则不发声。世尊，若无二元对立，则法亦不发声。
English
Just as it appears, so is the performance of karma. Whether accumulating merit and virtue, or perfecting enlightenment, or saying there is no virtuous conduct, please listen carefully to the reasons for this. People often say that a person's lifespan is a hundred years, accumulating year by year, but it is not so. Practice is also the same as this. Thus it is said. The Blessed Mother also said: "O Subhuti, will unarisen dharmas arise, or will arisen dharmas arise?" Subhuti said: "O Shariputra, I do not wish for unarisen dharmas to arise, nor do I wish for arisen dharmas to arise." In the Holy Dharma Collection Sutra, it is also said: "Son of good family, what is called Suchness is a synonym for emptiness, and emptiness is neither born nor ceases." The Blessed One also said: "All dharmas are empty." Therefore, all dharmas are neither born nor cease. The Bodhisattva Asanga said: "Son of good family, it is just so. As it is understood, all dharmas are neither born nor cease." If the Blessed One said that all conditioned dharmas are born and cease, then from what intention did the Tathagata speak? He replied: "Son of good family, because the world abides in birth and cessation, the Tathagata, with great compassion, spoke of birth and cessation in terms of convention in order to eliminate the world and the abiding of self-grasping. In reality, no dharma is born or ceases." Again, in that same sutra, it is said: "Blessed One, the eye does not emit sound to forms, the ear to sounds, the nose to smells, the tongue to tastes, the body to tangible objects, and the mind does not emit sound to dharmas; this is the Dharma." How then does the eye not emit sound to forms? Because there is no contact. The eye does not contact forms, and so on, the ear does not contact sounds, the nose does not contact smells, the tongue does not contact tastes, the body does not contact tangible objects, and the mind does not contact dharmas. Whatever does not contact does not emit sound. Blessed One, if there is no duality, then the Dharma does not emit sound.
Tibetan
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་འཚལ་རྣམ་པར་མ་འཚལ། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །འབྱུང་བར་མི་བགྱིད་འཇིག་པར་མི་བགྱིད། འབྲི་བར་མི་བགྱིད། འཕེལ་བར་མི་བགྱིད། ཆགས་པར་མི་བགྱིད་མི་ཆགས་པར་མི་བགྱིད། འཁོར་བར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་དག་ནི་སུའི་ཡང་མ་ལགས། འདི་དག་གི་སུ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་འཚལ་ཏོ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་འདི་ལྟར་འཚལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཆི་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་འཚལ་བ་དེ་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་རྩོད་དོ། །གང་མི་རྩོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བགྱིད་མི་འཇུག་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བགྱིད་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་བགྱིད། འགྲོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་སྡོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་འབྲི་བར་ཡང་མི་བགྱིད་འཕེལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་མིང་ཙམ་དང་བཏགས་པ་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །མིང་དེ་ཡང་མིང་མ་མཆིས་པའོ། །བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཐ་སྙད་ ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་མེད་ན་སྐྱེས་བུར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ།
Chinese
世尊，一切法都不是二元对立的，不是一个不认识另一个，不是分别，不是分别。不产生，不坏灭。不减少。不增加。不执着，不不执着。不轮回。不完全从痛苦中解脱。这些不是任何人的。任何人也不是这些的。世尊，这些法不令人沮丧，也不令人执着。世尊，这些法不会完全被烦恼所染污，也不会完全被净化。世尊，我这样认识。我这样理解。世尊，如果我说我这样认识，我这样理解，那就是由诸蕴所转变的。世尊，诸蕴不会这样想：这些是我的转变。如果那样认识，就不会与任何人争论。那些不争论的人，是随顺沙门之法的。那些随顺沙门之法的人，从任何地方都不进入，也不不进入。不结合，也不不结合。不去，也不住，不减少，也不增加。一切都视为法的状态。一切都视为解脱的状态。视为法界本身。这样，一切都视为产生，但所产生的也不会被如实地见到。否则，仅仅视为名称、假名和世俗名称，这不是不存在的。那个名称也是不存在的名称。那个假名也是不存在的假名。那个世俗名称也是不存在的世俗名称。见到法就见到佛。见到佛就见到一切众生。见到一切众生就见到因和缘。见到因和缘就见到空性。见到空性就是没有见到。世尊，不见一切法就是如实地见到，如是说。没有住处，如何在世俗中存在呢？怎么不能存在呢？就像没有树干，却误以为是人一样。
English
Venerable One, all phenomena are not dualistic, not that one does not recognize the other, not discrimination, not discrimination. They do not arise, they do not perish. They do not decrease. They do not increase. They do not cling, they do not not cling. They do not revolve in samsara. They do not completely pass beyond suffering. These do not belong to anyone. No one belongs to these. Venerable One, these phenomena are neither discouraging nor clinging. Venerable One, these phenomena neither become completely defiled nor completely purified. Venerable One, I know it thus. I understand it thus. Venerable One, if I say that I know it thus and understand it thus, that is transformed by the aggregates. Venerable One, the aggregates do not think, 'These are my transformations.' One who knows thus does not dispute with anyone. Those who do not dispute follow the Dharma of a renunciant. Those who follow the Dharma of a renunciant do not enter from anywhere, nor do they not enter. They do not join, nor do they not join. They do not go, nor do they stay, they do not decrease, nor do they increase. All is seen as the nature of Dharma. All is seen as the nature of liberation. It is seen as the very realm of Dharma. Thus, all is seen as arising, but that which arises is not truly seen. Otherwise, seeing only as names, designations, and conventions is not non-existent. That name is also a non-existent name. That designation is also a non-existent designation. That convention is also a non-existent convention. Seeing the Dharma is seeing the Buddha. Seeing the Buddha is seeing all sentient beings. Seeing all sentient beings is seeing causes and conditions. Seeing causes and conditions is seeing emptiness. Seeing emptiness is not seeing. Venerable One, not seeing all phenomena is truly seeing, so it is said. If there is no basis, how can it conventionally exist? How can it not exist? It is like mistaking a tree trunk for a person.