Tibetan
་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ ཆོས་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཟས་དང་གོས་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ལ་སྤང་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་སློང་བ་དེ་དག་གིས་བསླངས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཡོག་དེ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྐང་པ་འདོད་པ་ལ་རྐང་པ། མིག་འདོད་པ་ལ་མིག་སྦྱིན་ནོ། །ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ །ཁྲག་འདོད་པ
Chinese
不應有我不能圓滿成佛的怯懦之心。舍利子，誰有這四種法，智者們會說：『唉呀！這是個偽君子。唉呀！這是個愛說奉承話的人。唉呀！這是個從佛法中退墮的人。唉呀！這是個具有一切煩惱之法的人。唉呀！這是個熱衷於世間俗事的人。唉呀！這是個為了食物和衣服而努力的人。』應當這樣理解。舍利子，同樣地，菩薩們是勇士，他們完全施捨手，完全施捨腳，完全施捨鼻子，完全施捨頭，完全施捨肢體和細肢，完全施捨兒子，完全施捨女兒，完全施捨妻子，完全施捨喜樂，完全施捨財物，完全施捨安樂，完全施捨房屋，完全施捨住所，完全施捨國土，完全施捨珍寶，完全施捨一切財產。』正如這樣所說。如是，從渴愛子的請問中也說到：對於任何事物，若不生起捨棄之心，不生起捨棄之念的事物，不應執著。對於任何執取，若不生起捨棄之心，不應執取那執取。若有乞求者來乞求，若能生起完全施捨之心的僕人，不應持有那樣的僕人。不應接受王位。不應持有那些受用和珍寶。對於任何事物，若菩薩生起不完全施捨之心，任何財物都不應持有。種姓之子，菩薩摩訶薩應如此發心：『即使我的這個身體也給予一切有情並完全施捨，更何況外在的事物呢？對於任何有情，需要什麼，就給予他們什麼。如果有的話，想要手的就給予手。想要腳的就給予腳，想要眼睛的就給予眼睛。想要肉的就給予肉，想要血的
English
There should be no timid thought of 'I cannot fully attain Buddhahood.' Shariputra, whoever possesses these four qualities, the wise will say: 'Alas! This is a hypocrite. Alas! This is a flatterer. Alas! This is one who has fallen from the Dharma. Alas! This is one who possesses all the qualities of defilement. Alas! This is one who is devoted to worldly affairs. Alas! This is one who strives greatly for food and clothing.' This should be understood. Shariputra, similarly, Bodhisattvas are heroes, they completely give away their hands, completely give away their feet, completely give away their noses, completely give away their heads, completely give away their limbs and minor limbs, completely give away their sons, completely give away their daughters, completely give away their wives, completely give away their joys, completely give away their wealth, completely give away their happiness, completely give away their houses, completely give away their dwellings, completely give away their lands, completely give away their jewels, completely give away all their possessions.' Just as it is said. Thus, from the question of the son of Cravingless, it is also said: 'Any object for which the thought of giving it away does not arise, and the intention of giving it away does not occur, that object should not be cherished. Any grasping for which the thought of abandoning it does not arise, that grasping should not be grasped. If there are beggars who beg, one should not keep such a servant who would cause the thought of completely giving to arise. One should not accept kingship. One should not keep those enjoyments and those jewels. For any object for which a Bodhisattva would have the thought of not completely giving it away, no object of wealth, whatsoever, should be kept.' Son of good family, a Bodhisattva Mahasattva should generate the mind in this way: 'Even this body of mine I give to all sentient beings and completely bestow, what need is there to mention external objects? Whatever any sentient being needs, I will give them that. If I have it, I will give a hand to one who wants a hand. I will give a foot to one who wants a foot, I will give an eye to one who wants an eye. I will give flesh to one who wants flesh, I will give blood to one who wants
Tibetan
་ལ་ཁྲག །རྐང་འདོད་པ་ལ་རྐང༌། ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག །མགོ་འདོད་པ་ལ་མགོ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱན་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་ཚོང་དུས་དང་བྲན་ཕོ་སྨོས་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་པ། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཅི་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས། བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། རྩིའི་སྡོང་པོ་ནི་རྩ་བ་ནས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། སྡོང་པོ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། ཡལ་ག་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང། ཤུན་ལྤགས་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། ལོ་མ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྙིང་པོ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་བདག་རྩ་བ་ནས་བླངས་སོ། །བདག་གི་རྩ་བ་ནས་བླངས་སོ། །བདག་གི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་འདི་ལ་རྩིའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཁྱེར་ཏེ། ལག་པ་འདོད་ན་ལག་པ་རྐང་པ་འདོད་ན་རྐང་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་འདི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེངས་པར་ བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁོག་པའི་ལུས་འདི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས། ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མཛའ་བོ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་ཉིད་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱས་
Chinese
ལ་ཁྲག །想要脚就给脚。想要肢体和枝干就给肢体和枝干。想要头就完全布施头。外面的事物是这样的：财物和谷物，黄金和白银，珍宝和装饰品，马和大象，木车和坐骑，村庄和城市，城镇和地方，王国和国土，国王的宫殿眷属和国土，贸易时节，男奴仆，佣人和靠工资生活的人，儿子和女儿以及仆人更不用说了。对于任何众生，无论需要什么，都将这些东西给予他们。心想：无论如何要摄受这些众生，我才能证得菩提之法。为了利益众生，怜悯众生，慈爱众生，没有后悔，也不悲伤，不期望果报而完全布施。没有贪恋地布施。同样地，善男子，例如，树木，无论是从根部砍伐，还是从树干砍伐，还是从树枝砍伐，还是从树皮砍伐，还是从叶子砍伐，还是从花朵、果实和树心砍伐，它都不会这样想：我被从根部砍伐了！我被从树干砍伐了！我被从树心砍伐了！虽然没有这样的分别念，但它仍然能使上、中、下等的众生免除疾病。善男子，同样地，菩萨摩诃萨也应将这四大组成的身体视为树木，并拿走任何众生所需要的任何东西。如果想要手就拿走手，如果想要脚就拿走脚，如前所说。圣《无尽慧经》中也说：我应当用这个身体来成办一切众生的任何事业。例如，地界、水界、火界、风界这四大，以各种门、各种方式、各种目标、各种用具和各种享受来使众生
English
la khrag. If they want a foot, give them a foot. If they want limbs and branches, give them limbs and branches. If they want a head, completely give away the head. External objects are like this: wealth and grain, gold and silver, jewels and ornaments, horses and elephants, wooden carts and vehicles, villages and cities, towns and regions, kingdoms and territories, the king's palace retinue and territories, trade seasons, male slaves, servants and those who live on wages, sons and daughters, and not to mention servants. Whatever any sentient being needs, give them those things. Thinking, "By gathering these sentient beings together, I will come to know the Dharma of attaining enlightenment," for the sake of benefiting sentient beings, having compassion for sentient beings, and loving sentient beings, without regret or sorrow, and without expecting any result, completely give them away. Give without attachment. Similarly, son of good family, for example, a tree, whether it is cut from the root, or cut from the trunk, or cut from the branches, or cut from the bark, or cut from the leaves, or cut from the flowers, fruits, and heartwood, it does not think, "I have been cut from the root! I have been cut from the trunk! I have been cut from the heartwood!" Although there is no such discrimination, it still cures the diseases of sentient beings of superior, middling, and inferior levels. Son of good family, similarly, a Bodhisattva Mahasattva should also regard this body composed of the four great elements as a tree, and take whatever any sentient being needs. If they want a hand, take a hand, if they want a foot, take a foot, as said before. Also in the Holy Sutra of Inexhaustible Intelligence, it says: "I should use this body to accomplish whatever tasks all sentient beings have. For example, these four great elements, the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, through various doors, various methods, various aims, various tools, and various enjoyments, make sentient beings
Chinese
就像享用美食一样。我认为，我也要用四大组成的这个身体，通过各种门、各种方式、各种目标、各种用具和各种享受，广泛地使一切众生得以生存。因为见到了这个意义的自在，即使身体遭受痛苦，也能分别觉察，为了关照众生，即使身体遭受痛苦，也不会完全厌倦，这样进行了教导。第二品，施舍自身、受用和福德，出自《圣金刚幢经》。如此，菩萨自身施舍给一切众生，以一切善根利益，以善根忆念一切众生，自身如灯火般安立一切众生，自身如安乐般加持一切众生，自身如佛法生处般如实摄持一切有情，自身如光明般随行一切众生，自身成为一切有情之基，视自身为善根之因，自身随行一切有情，自身如友伴般亲近一切众生，自身如道路般指示一切众生，自身完全成为一切众生无上安乐之具，自身如太阳般平等照耀一切世间，并将自身具备如此之法完全布施给一切众生。 在一切世间，由于见到自身能随心所欲地行事，因此在一切世间，自身应成为最胜之塔，视自身为一切有情之塔，在一切世间平等修心，视自身为一切有情一切用具之聚，分别了知自身能给予一切世间安乐，信解自身为一切有情之施主，使自身如一切世间之智慧。