Tibetan
་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚོར་བ་མྱོང་བར་རབ་བསྟན་པ། །ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཚོར་བ་པོ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་གིས་དེ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞི་ཞིང་དག་ལ་འོད་གསལ་བར། །ཚོར་བ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །དྲན་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་ར་གཞག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོར་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའམ་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དག་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉི་ག་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་ སྲུངས་སེམས་ནི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ་མི་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་དེངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་
Chinese
此外，在《经部》中也说： 感受领受已善说， 感受之外感受者， 若非异体而存在， 谁将感受而领受？ 菩提如何即如是， 寂静清净且明亮， 善巧于此感受者， 如是正念当安住。 这是感受正念住的简略概括。 心的正念住，如《宝积经》中所说： 如此这般，心完全感受， 贪著、嗔恚或愚痴的心， 那些心是什么？是过去、未来还是现在生起？ 对此，过去的心已然是灭尽， 未来之心是尚未到来， 现在生起之心则无有住留。 具光者，心既不在内，也不在外，二者皆非，不可得见。 具光者，心无有形色，不可指示，无有阻碍，无有依处，无有显现，无有分别，无有处所。 具光者，心即便是诸佛亦未见、不见、亦不见得。 除了从颠倒的意识中生起诸法之外， 诸佛亦未见、不见、亦不见得的那个心的行相如何认知呢？ 具光者，心如幻术一般，以非真实的遍计而执持多种生起之相。 如是比喻： 具光者，心如瀑流一般，不住留，生起后坏灭且消逝。 具光者，心如风一般，长远运行，不可捉摸地流动。 具光者，心如灯焰一般，从因和缘而生起。 具光者，心如虚空一般，被烦恼和近烦恼的突发状况所染污。 具光者，心如闪电一般，刹那间坏灭且不住留。 如是比喻： 具光者，心如同不友善者一般，因为生起一切痛苦。 具光者，心如同沙堡一般，因为摧毁一切善根。 具光者，心是
English
Furthermore, it is also said in the Sutra Pitaka: "It is well explained that feeling is experienced. If there is no experiencer other than feeling, who will experience it? Just like enlightenment, it is peaceful, pure, and bright. Those who are skilled in this feeling should establish mindfulness in this way." This is a brief summary of the mindfulness of feeling. The mindfulness of mind is as stated in the Ratnakuta Sutra: "In this way, the mind is fully aware. What are those minds that become attached, hateful, or ignorant? Are they past, future, or present? The past mind is exhausted. The future mind has not yet come. The present mind has no abiding. O Radiance, the mind is neither inside nor outside, nor in both, and is invisible. O Radiance, the mind is formless, cannot be shown, is unobstructed, has no support, is invisible, is non-discriminating, and has no place. O Radiance, the mind is not seen, not seen, and will not be seen even by all the Buddhas. Except for the arising of phenomena from distorted consciousness, how should one understand the behavior of that which is not seen, not seen, and will not be seen even by all the Buddhas? O Radiance, the mind is like an illusion, holding many forms of arising through false conceptualization. Similarly, O Radiance, the mind is like a stream of water, impermanent, arising and decaying, and disappearing. O Radiance, the mind is like the wind, traveling far and wide, moving without being grasped. O Radiance, the mind is like the flame of a lamp, arising from causes and conditions. O Radiance, the mind is like the sky, defiled by sudden afflictions and near afflictions. O Radiance, the mind is like lightning, decaying in an instant and not abiding. Similarly, O Radiance, the mind is like an unfriendly person because it generates all suffering. O Radiance, the mind is like a sandcastle because it destroys all roots of virtue. O Radiance, the mind is
Tibetan
སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉའི་མཆིལ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་མ་སྔོན་པོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གླགས་ལྟ་བས་དགྲ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཐོ་དམན་ཅན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྐུ་བས་ཆོམ་རྐུན་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་ལ་དགའ་བས་ཕྱི་བྱི་ཞི་ལའི་མིག་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྲ་ལ་དགའ་བས་གཡུལ་གྱི་རྔ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་དྲི་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་དགའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་བྲན་མོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རེག་པ་ལ་དགའ་བས་སྤྲང་མ་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་ པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སེམས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་ན་སེམས་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སེམས་ཕྱི་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་
Chinese
因为将痛苦执着为快乐，所以和鱼的唾沫一样。光护，心中将无我执着为我，所以和梦一样。光护，心将不净执着为清净，所以和青蝇一样。光护，心会制造多种损害，所以和争论者一样。光护，心总是寻找过失，所以和夺取精气的夜叉一样。光护，心总是伺机而动，所以和敌人一样。光护，心因为具有贪恋和愤怒，所以总是高低不定。光护，心偷盗一切善根，所以和盗贼一样。光护，心喜欢色，所以和猫的眼睛一样。光护，心喜欢声音，所以和战鼓一样。光护，心像猪喜欢不净的气味一样，喜欢气味。光护，心喜欢味道，所以和吃食物残渣的奴婢一样。光护，心喜欢触觉，所以和蜜蜂贪恋芝麻油的容器一样。光护，心即使到处寻找也找不到。凡是找不到的，就是不可见的。凡是不可见的，就不是过去，也不是未来，也不是现在。凡不是过去，也不是未来，也不是现在，那就是完全超越了三时。凡是完全超越了三时，那就是非有非无。如是等等所说。在《圣宝顶经》中也说：因此，通过全面寻找心，在心中也无法真正见到心。在心外也无法真正见到心。在心内外也无法真正见到心。在蕴中也无法真正见到心。在界中也无法真正见到心。在处中也无法真正见到心。因为这样无法真正见到心，所以全面寻找心从何处产生，并这样想：心会从具有所缘而产生。它也这样想：什么
English
Because of perceiving happiness in suffering, it is like fish spittle. O Light Protector, because of perceiving self in what is selfless in the mind, it is like a dream. O Light Protector, because the mind perceives what is impure as pure, it is like a blue fly. O Light Protector, because the mind causes many kinds of harm, it is like an opponent. O Light Protector, because the mind always seeks faults, it is like a Yaksha who steals essence. O Light Protector, because the mind always looks for opportunities, it is like an enemy. O Light Protector, because the mind possesses attachment and anger, it is always high and low. O Light Protector, because the mind steals all roots of virtue, it is like a thief. O Light Protector, because the mind likes form, it is like the eyes of a cat. O Light Protector, because the mind likes sound, it is like a war drum. O Light Protector, the mind likes smell, just as a pig likes impure smells. O Light Protector, the mind likes taste, so it is like a servant girl who eats food scraps. O Light Protector, because the mind likes touch, it is like a bee attached to a sesame oil container. O Light Protector, the mind cannot be found even if it is sought everywhere. That which cannot be found is invisible. That which is invisible is neither past, nor future, nor present. That which is neither past, nor future, nor present is that which has completely transcended the three times. That which has completely transcended the three times is neither existent nor non-existent. As it is said, and so on. In the Noble Jewel Peak Sutra, it also says: Therefore, by thoroughly searching for the mind, one cannot truly see the mind within. One cannot truly see the mind outside. One cannot truly see the mind inside and outside. One cannot truly see the mind in the aggregates. One cannot truly see the mind in the elements. One cannot truly see the mind in the sense bases. Because one cannot truly see the mind in this way, one thoroughly searches for the origin of the mind, thinking, "The mind will arise from having an object." It also thinks like this: What
Tibetan
དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ན་ནི། སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་དང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་མགྱོགས་པ་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་མི་གནས་པར་རྒྱུ་བ་སྤྲེའུ་དང་རླུང་དང་འདྲ་བ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ། ལུས་མེད་པ། ཡུལ་ལ་བརྐམ་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ། གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། གནས་པ། རྩེ་གཅིག་པ། མི་འཕྲོ་བ། རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ། ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ། གཡེང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་མི་འདོར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལ་གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་ལམ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཐར་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ
Chinese
所缘也是他，心也是他吗？或者所缘是什么，那本身就是心吗？如果所缘也是他，心也是他，那么心就变成两个了。或者所缘是什么，那本身就是心的话，心怎么能见到心本身呢？心是不能见到心的。比如，刀刃本身不能砍刀刃本身，手指尖本身不能触碰手指尖本身一样，心本身也不能见到心本身，我是这么想的。像那样结合起来。种姓之子，还有什么比快速更快速，不住而游走，像猴子和风一样，像流动的河水和油灯一样，去往遥远的地方。没有身体，贪恋对境，运用六处，具有其他和其他的识的心。安住，专注，不散乱。 不散乱。于寂止专注。没有散乱，这叫做心安住。圣者无尽慧经中也说：我应当努力成办，也不舍弃这心的法性，我是这么想的。那么心的法性是什么，成办的是什么呢？心如幻术，对此布施任何东西，那就是心的法性。凡是舍弃一切所有，为了使一切佛土完全清净而回向，这叫做成办，等等。忆念法是暂时地，就像那里所说的那样。菩萨对于法，随法而观，安住于从中没有佛法，从中没有菩提，从中没有道，从中没有解脱，从中没有出离的法，什么也见不到。他知道一切法生起，为了使众生没有障碍地了知，将获得大悲三摩地的门。他将获得对一切法和一切烦恼也视为幻化的认识。这些法是烦恼
English
Is the object also other, and the mind also other? Or is the object whatever it is, is that itself the mind? If the object is also other, and the mind is also other, then the mind becomes two. Or if the object is whatever it is, is that itself the mind, then how can the mind see the mind itself? The mind cannot see the mind. For example, just as the edge of a sword cannot cut the edge of the sword itself, and the tip of a finger cannot touch the tip of the finger itself, so too, the mind itself cannot see the mind itself, I think. Combine it like that. Son of good family, furthermore, whatever is faster than fast, travels without staying, like a monkey and the wind, like a flowing river and a butter lamp, goes to a distant place. Without a body, craving objects, using the six sense sources, the mind possessing other and other consciousnesses. Abiding, one-pointed, not scattering. Not scattering. One-pointed in calm abiding. Without distraction, this is called mind abiding, it is said. In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: I should strive to accomplish, and I will not abandon this nature of mind, I think. So what is the nature of mind, and what is accomplished? The mind is like an illusion, whatever is given to this, that is called the nature of mind. Whatever is completely given away, and completely dedicated for the sake of purifying all Buddha-fields, this is called accomplishment, and so on. Remembering the Dharma is, for the time being, just as it is said there. A Bodhisattva, with respect to the Dharma, observes according to the Dharma, and abides in that from which there is no Buddha-dharma, from which there is no Bodhi, from which there is no path, from which there is no liberation, from which there is no Dharma of definite emergence, nothing is seen. He knows that all Dharmas arise, and in order to know that beings are without obscurations, he will obtain the door of the Samadhi of Great Compassion. He will obtain the understanding that all Dharmas and all afflictions are also like illusions. These Dharmas are afflictions.