Tibetan
འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རྟེན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཏོ། །ཚིག་གིས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་དག་ལས་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱོང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་དག་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དན་ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་ གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་
Chinese
因为造作的缘故是诸行。因为辨别的缘故是识。因为依止的缘故是名和色。因为出生的门径的缘故是六处。因为接触的缘故是触。因为领受的缘故是受。因为渴求的缘故是爱。因为近取的缘故是取。因为再次产生有的缘故是有。因为蕴产生的缘故是生。因为蕴成熟的缘故是老。因为坏灭的缘故是死。因为悲伤的缘故是悲。因为用语言说的缘故是哀号。因为身体上损害的缘故是痛苦。因为心里损害的缘故是忧恼。因为烦恼的缘故是扰乱。此外，不通达那样的真实，并且颠倒认识的无知就是无明。这样，当有无明的时候，三种行就会显现成就，即趋近福德，趋近非福德，趋近不动，这就是无明为缘的诸行。从趋近福德的诸行中，就会变成趋近福德的识。对于趋近非福德的诸行，就会变成趋近非福德的识。从趋近不动的诸行中，就会变成趋近不动的识，这就是行为缘的识。名和色也是这样。名和色增长，从六处的门径产生作用，这就是名和色为缘的六处。从六处产生六种触的集合，这就是六处为缘的触。如何产生触，就如何产生受，这就是触为缘的受。领受那些受的差别，以及显现欢喜、特别执着、特别执着而安住，这就是受为缘的有。从领受、显现欢喜、特别执着、特别执着而安住中，自我痛苦的自性、安乐的自性以及不分离
English
Because of the act of formation, there are formations. Because of the act of distinguishing, there is consciousness. Because of the act of relying, there are name and form. Because of the gate of birth, there are the six sense sources. Because of the act of contact, there is contact. Because of the act of experiencing, there is feeling. Because of thirst, there is craving. Because of grasping, there is clinging. Because of generating existence again, there is existence. Because of the arising of aggregates, there is birth. Because of the maturing of aggregates, there is aging. Because of destruction, there is death. Because of sorrow, there is grief. Because of speaking with words, there is lamentation. Because of harm to the body, there is suffering. Because of harm to the mind, there is unhappiness. Because of afflictions, there is disturbance. Furthermore, not understanding that very thing and wrongly understanding, that ignorance is ignorance. Thus, when there is ignorance, three kinds of formations are manifestly accomplished: approaching merit, approaching non-merit, and approaching immovability. This is called formations conditioned by ignorance. From the formations that approach merit, consciousness itself becomes that which approaches merit. For the formations that approach non-merit, consciousness itself becomes that which approaches non-merit. From the formations that approach immovability, consciousness itself becomes that which approaches immovability. This is called consciousness conditioned by formations. Name and form are also the same. When name and form increase, activities arise from the gate of the six sense sources. This is called the six sense sources conditioned by name and form. From those six sense sources, the six collections of contact arise. This is called contact conditioned by the six sense sources. Just as contact arises, so does feeling arise. This is called feeling conditioned by contact. Experiencing those distinctions of feeling, as well as manifesting joy, particularly clinging, and abiding with particular clinging, this is called existence conditioned by feeling. From experiencing, manifesting joy, particularly clinging, and abiding with particular clinging, the nature of self-suffering, the nature of happiness, and not separating
Chinese
不认为应该放任不管，反而努力经营田地，这被称为以“有”为缘而取。像这样努力经营，从身体、语言和意念上全面发起能再次产生“有”的业，这被称为以“取”为缘而“有”。从那个业所生的蕴聚集起来，这被称为以“有”为缘而生。出生后，已经显现成就的蕴增长和完全成熟，并最终走向衰败，这被称为以“生”为缘而老死。像这样结合起来。因此，这十二缘起支是，一个的原因一个，一个的条件一个。不是常，也不是无常。不是有为，也不是无为。不是无因，也不是无缘。不是没有感受。不是坏灭之法。不是毁灭之法。不是止灭之法。从无始以来就已进入，像风的流动一样持续不断地跟随。然而，这四个支是用来归纳十二缘起支的原因。哪四个呢？即是，无明、贪爱、业和识。其中，识以种子的自性作为因。业以田地的自性作为因。无明和贪爱以烦恼的自性作为因。因此，业和烦恼产生了种子识。其中，业是种子识的田地作用。有使种子识湿润。无明播种种子识，如果没有那些条件，种子识就不会显现成就。因此，业也不会想“我要做种子识的田地作用”。贪爱也不会想“我要使种子识湿润”。无明也不会想“我要播种种子识”。种子识也不会想“我由这些条件所生”，然而从种子识中
English
Not thinking that it should be left alone, but rather striving to cultivate the field, this is called taking with 'becoming' as the condition. Thus, striving in this way, from body, speech, and mind, fully initiating the karma that can again produce 'becoming', this is called 'becoming' with 'grasping' as the condition. The aggregates that arise from that karma gathering together, this is called birth with 'becoming' as the condition. After being born, the aggregates that have already manifested and achieved grow and fully ripen, and eventually move towards decay, this is called aging and death with 'birth' as the condition. Combine them in this way. Therefore, these twelve links of dependent origination are, one cause for one, one condition for one. It is not permanent, nor is it impermanent. It is not conditioned, nor is it unconditioned. It is not without cause, nor is it without condition. It is not without feeling. It is not the nature of decay. It is not the nature of destruction. It is not the nature of cessation. It has entered from beginningless time, continuously following like the flow of the wind. However, these four links are the cause for summarizing the twelve links of dependent origination. What are the four? They are ignorance, craving, karma, and consciousness. Among them, consciousness acts as the cause with the nature of a seed. Karma acts as the cause with the nature of a field. Ignorance and craving act as the cause with the nature of affliction. Therefore, karma and affliction produce seed consciousness. Among them, karma performs the function of the field for seed consciousness. Becoming moistens seed consciousness. Ignorance sows seed consciousness, and without those conditions, seed consciousness will not manifest and achieve. Therefore, karma also does not think, 'I will perform the function of the field for seed consciousness.' Craving also does not think, 'I will moisten seed consciousness.' Ignorance also does not think, 'I will sow seed consciousness.' Seed consciousness also does not think, 'I am born from these conditions,' but rather from seed consciousness