Tibetan
་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པ། །གཡོན་ཅན་དཔུང་བཅས་མཐོང་བས་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གི་དངོས་མ་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཆོག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྟན་ན་ཆོས་རྣམས་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་ འབྱུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེས་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང། །ཞེས་བྱུང་བ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌།། དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི། བདག་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་ན་བདག་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེའམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ནི། བདག་ཉིད་གྲུབ་པས་སྐྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་བདག་ལས་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེར་མི་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་གཉི་ག་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་རག་མ་ལུས་པས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལུས་པས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་སངས་རྒྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ སྙམ་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སུ་བརྟག་པ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་དེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་ བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་ན་རྒོད་པ་དང་བྱིང་བ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མེད་པའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་
Chinese
赐予。像这样，精通过失的人，因为远离一切戏论，所以将修习空性作为瑜伽。他因为多次修习空性，所以在任何地方，心散乱和心生欢喜的地方，如果完全寻觅那些地方的自性，就会了悟为空性。如果考察心是什么，也会了悟为空性。以心来分别的对境，如果寻觅其自性，也会了悟为空性。像这样了悟，就被称为进入无相瑜伽。因此，境和有境等事物，就像阳焰的水等一样，以自己的自性为空性。对于那些事物，认为依赖于这个和那个而生起，这种分别就是世俗。因此，《圣楞伽经》中说：事物生起为世俗，胜义谛中无自性。又《圣广游戏经》中说：释迦之子见缘起法，无自性本体，与虚空般的心完全相应，见有眷属的魔众也不动摇。又《宝云经》中说：从因缘所生的自性不生，法身是诸佛之身，殊胜自性恒常如虚空般存在，如果宣说，则能获得诸法的结合。又《入一切佛刹智慧光明庄严经》中说：获得一切法的自性，不作任何戏论。为什么呢？因为是由因和缘所生。凡是由因和缘所生的，就是极不生。圣龙树菩萨也说：凡是缘起，自性不生，凡是自性不生，怎么能说它生呢？对于极微小的物体，如果分别它是由什么所生，不善巧的人，就没有见到从因缘所生的意义。意思是，胜义谛中无自性，但在世俗中，缘起只是幻象而已。《圣楞伽经》中也说：诸事物
English
was bestowed. Thus, one who is skilled in faults, because of being free from all elaborations, practices emptiness as yoga. Because he cultivates emptiness extensively, in whatever place the mind wanders and in whatever place the mind rejoices, if he completely seeks the nature of those places, he realizes emptiness. If he examines what the mind is, he also realizes emptiness. If he seeks the nature of what the mind cognizes, he also realizes emptiness. Because he realizes it in this way, it is said that he enters into signless yoga. Therefore, objects such as objects and subjects are empty of their own nature, like water in a mirage. The thought that they arise in dependence on this and that is conventional truth. Therefore, in the "Lankavatara Sutra," it is said: "The arising of things is conventional truth; in the ultimate sense, there is no self-nature." Also, in the "Extensive Play Sutra," it is said: "The son of the Shakyas, having seen the Dharma of dependent origination, without self-nature or essence, is fully endowed with a mind like the sky, and is not shaken by seeing the deceitful ones with their armies." Also, in the "Ratnamegha Sutra," it is said: "What is born from conditions is not born of its own nature; the Dharmakaya is the body of the Victorious Ones; the supreme nature always abides like the sky; if taught, the combination of all dharmas will be attained." Also, in the "Entering the Realm of All Buddhas, Ornament of the Light of Wisdom Sutra," it is said: "Obtaining the nature of all dharmas, one does not elaborate even slightly. Why is that? Because it is produced by causes and conditions. Whatever is produced by causes and conditions is utterly unborn." The venerable Nagarjuna also said: "Whatever arises dependently, by nature it is unborn; whatever is unborn by nature, how can it be said to be born? Even for the most subtle object, if one discriminates how it is born, that unskilled one has not seen the meaning of what arises from conditions." The meaning is that in the ultimate sense, there is no self-nature, but in conventional truth, dependent origination is merely an illusion. In the "Lankavatara Sutra" it is also said: "All things
Chinese
生于世俗中，胜义谛中无自性。无自性中何来错乱？此乃真实世俗谛。如是说，意指胜义谛中无自性。因此，诸事物在胜义谛中，不可能从自、他、二者或无因而生。如何不从自和他而生呢？即自不从自身而生。如果事物从自身而生，那么是已生者生，还是未生者生？如果说是已生者生，则自身已成立，故不能再生。另一方面，如果已生者再生，则永无止境。如果未生者生，则兔角、石女之子、虚空之花亦应生，故不从自生。亦不能从他生，否则一切皆可从一切而生。亦不能从自和他二者而生，因为会包含上述两种过失。亦不能从无因生，因为若不依赖任何事物，则应恒常生起。若于一切时生起，则不依赖因，故非为有为法，而成为常法之过失。一切为求目的之努力，皆成无意义之过失。如是，一切事物之生皆不合理，故生是不可能的。所谓生，仅为假立名言而已。胜义谛中，若无佛陀与涅槃，则更何须言及其他？应如是思维。圣《般若波罗蜜多经》中，善现（须菩提）言：佛陀亦如梦如幻。涅槃亦如梦如幻。若有胜于涅槃之法，彼亦如梦如幻。故应如是观修：一切有为法与无为法，皆是真实不存在的。如是，一切所分别之法皆入于空性之中。因无其他可分别者，故与离分别、离思择、不可言说合一之心，自性融入，无有造作。
English
Birth is in the conventional. In the ultimate, there is no self-nature. Where is the confusion in the absence of self-nature? This is considered the true conventional. It is said that it is intended that there is no self-nature in the ultimate. Therefore, things cannot be born from themselves, others, both, or without cause in the ultimate. How can they not be born from themselves and others? That is, they are not born from themselves. If things are born from themselves, are they born from what has already been born, or from what has not been born? If it is said that what has already been born is born, then it cannot be born because it has already been established. In one way, if what is born is born, then it will never not be born, and it will become endless. If what is not born is born, then the horns of rabbits, the sons of barren women, and the flowers of the sky will also be born, so they are not born from themselves. It is also impossible to be born from others, because everything can be born from everything. It is also impossible to be born from both self and other, because it will include the two faults mentioned above. It is also impossible to be born without cause, because if it does not depend on anything, it will always arise. If it arises at all times, then it does not depend on cause, so it is not a conditioned phenomenon, but becomes the fault of permanence. All efforts to achieve the goal become the fault of meaninglessness. In this way, the birth of all things is unreasonable, so birth is impossible. The so-called birth is only a designation of terms. In the ultimate sense, if there is no Buddha and Nirvana, then what need is there to talk about others? One should think like this. In the Holy Perfection of Wisdom Sutra, Subhuti said: The Buddha is also like a dream and an illusion. Nirvana is also like a dream and an illusion. If there is a dharma that is superior to Nirvana, it is also like a dream and an illusion. Therefore, one should meditate that all conditioned and unconditioned dharmas are truly non-existent. In this way, all the dharmas that are distinguished enter into emptiness. Because there is nothing else to distinguish, the mind that is united with non-discrimination, non-thinking, and unspeakable, merges into its own nature, without any fabrication.
Chinese
应当对彼空性极度清晰地禅修并安住。如是安住后，应当使心续不散乱。如是行持，即是进入不分别戏论之自性。色等亦不住留。若以智慧观察，由于未见一切事物之自性，故亦是殊胜智慧之禅定者。任何时候，见到间隙中心识向外散乱之时，考察其自性而平息散乱，并再次将心安住于彼空性。任何时候，见到心不悦彼空性之时，由于见到三摩地之功德，应当修习对彼空性之欢喜。由于见到散乱之过患，应当极度平息不悦。若因昏沉与睡眠所压迫，行相不清晰之故，见到心下沉或疑虑下沉之时，忆念极度欢喜之事物，如佛之身像等，或缘起，或十二行相等，平息下沉后，应当极度稳固地执持彼空性。若任何时候，因贪恋先前体验之境，间隙中心识掉举，或疑虑掉举之时，忆念无常等厌离之事物，平息掉举。之后，又应当无勤地努力使心专注于彼空性。任何时候，若心不住于真实义，则因掉举与下沉之故，当知是无止观。若任何时候，由于远离下沉与掉举，平等进入且自性融入，从而对彼空性生起极度清晰之心时，应当放松努力，保持舍，当知此时已成就止观双运之道。又，任何时候，由于修习胜观而智慧极大之时，由于止观微弱，如灯置于风中般，心因动摇而不能极度清晰地见到彼空性，因此，此时应当修习止观。若止观之分过大，亦如睡眠般，不能极度清晰地见到彼空性。