Tibetan
མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་རིག་པ། །ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆེན་དུ། །ཁྱེར་བས་མི་རྟོག་རྣམ་བསྒོམས་ན། །རྟོག་མེད་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟ་བུར་མི་ཤི་བ་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། བྱ་བ་འཇུག་པར་ཡང་སྣང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་འགལ་བ་ཕྲུགས་སུ་སྟོན་པས། མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང༌། །རྒྱ་མཚོར་མེ་ཆེན་འབར་བ་སྟོན། །ལུས་གཅིག་དག་གིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །རི་རབ་རྡུལ་ཕྲན་ནང་དུ་འཛུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པས་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་མེད་པའོ། །སེམས་མི་འཇུག་པས་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་མེད་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པས་ན་ཚིག་མེད་པའི་བར་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་པའོ། །སེམས་པའི་མངོན་རྟགས་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་བསྙད་དུ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བས་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་ པ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚིག་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་དང་བསྙད་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བསལ་བའོ། །ངས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྣང་བས་ཚིག་མེད་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི། སེམས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཐབས་གང་གིས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་ཞེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གཞན་མེད་པས་ཐབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཞེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཙུབ་ཤིང་གི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྐམ་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། བར་མ་ཆད་པར་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་གི །ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་ པའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཤིང་རླན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པའི་གཏམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་ཞེས་གསུངས
Chinese
因为不是，所以没有结合。结合是事物的体性。超越言说，所以不可言说是无言。超越了分别识，所以智慧的自性是与心等分离的。另外，智慧是了知如何等等。那本身是断除了烦恼，所以没有贪执，没有分别。其中，贪执是欲贪。分别是不明，如幻网中也说：分别是无明，大者于轮回大海中，执持故若修不思，无思转变如虚空。就像这样说的。断除了烦恼，因为是无为法，所以虽然远离因缘，但并非像声闻乘人所希望的那样不死，因为显现为可以行事，所以不可言说。作为是显示矛盾的，如：于火中现莲花，于海中现大火燃烧，一具身体而周遍，须弥山入微尘中。像这样显示，所以，以决定的词语无法向他人述说。像那样，那不是身体的造作所能领悟的，所以没有结合。因为词语无法言说，所以是无言。因为心不介入，所以是与心等分离的。另外，没有贪执，是因为没有分别。从那里开始，无言是因为与心、意和分别识分离，也应这样说。另外，清净的法界是，从没有贪执到无言之间。贪执是对事物的执着。分别是对总相和别相的思考。思考的显现是言说等等。总的来说，不可言说是不可言说。特别来说，因为不可言说，所以无法述说。结合是作为，是增益。因为与那些分离，所以是没有。因为超越了涅槃，所以无法用语言表达的是无言。清净的智慧是与心等分离的，如镜子等的智慧是与阿赖耶识等分离的，是完全转变处。另外，从自性的角度来说，没有贪执。
English
Because it is not, there is no combination. Combination is the nature of things. Transcending expression, so inexpressible is wordless. Transcending discriminating consciousness, so the nature of wisdom is separate from mind and so on. Furthermore, wisdom is knowing how things are, and so on. That itself is the absence of attachment and non-discrimination because it has abandoned afflictions. Among them, attachment is desire-attachment. Discrimination is ignorance, as it is also said in the Net of Illusion: Discrimination is ignorance, the great one in the great ocean of samsara, because of holding, if one meditates without thought, non-thought transforms like the sky. It is like this saying. Abandoning afflictions, because it is unconditioned, although it is separate from causes and conditions, it is not like the hearers who do not die as they wish, because it appears that actions can be done, so it is inexpressible. Acting is showing contradictions, such as: In the middle of the fire, a lotus appears, in the ocean, a great fire burns, one body pervades everywhere, Mount Sumeru enters into a tiny dust. Showing like this, therefore, it cannot be described to others with definite words. Like that, that is not understood by the activity of the body, so there is no combination. Because words cannot be spoken, it is wordless. Because the mind does not intervene, it is separate from mind and so on. Furthermore, there is no attachment because there is no discrimination. From there, wordless is because it is separate from mind, intellect, and discriminating consciousness, it should also be said like that. Furthermore, the completely pure realm of reality is, from no attachment to wordless. Attachment is clinging to things. Discrimination is thinking about generalities and particulars. The manifestation of thinking is speech and so on. In general, the inexpressible is the inexpressible. In particular, because it is inexpressible, it cannot be described. Combination is acting, it is superimposition. Because it is separate from those, it is non-existent. Because it transcends nirvana, what cannot be expressed in words is wordless. Pure wisdom is separate from mind and so on, like the wisdom of mirrors and so on is separate from the alaya consciousness and so on, it is the completely transformed place. Furthermore, from the point of view of self-nature, there is no attachment.
Chinese
无分别也。就体性而言，不可言说也。就作用而言，无造作的无言词也。就类别而言，远离心、意、识也。其中，自性是远离烦恼障和所知障的，远离烦恼故无贪执。远离所知障故无证悟。无体性即是体性，故无言说和诠释。以无分别和恒常之故，无造作，具有三种近置意，故能消除贪恋和嗔恚。虽说“我未曾说过一字”，然因对所化众生显现佛法，故为无言词。如镜之智、平等性智、妙观察智和成所作智等，是心，即阿赖耶等清净之处的类别。那么，瑜伽现量以何种方便成就呢？对于“如果”这样的诘难，以“以完全摄持之方便显示”来回答，即是以文字等。并非如此虚构而显示。因无其他方便，故称方便，即是虚构。那么，如此甚深之智慧，以何种方便来成就呢？显示如何作意之方式，即是说“天子”，意指以“修习”来成就。因诸因聚合而生果，故以火镰之譬喻显示安住于成就三摩地之因，即三摩地之聚合。例如，干燥之木，恭敬，长久，不间断地摩擦则生火。如同缺少任何一个支分则不能生火一样，成就三摩地也是如此。为了显示这一点，故说“守护和减少资具之语”。执着于身体和受用如同潮湿之木，因此说舍弃对身体之执着，即是“守护之语”。安住于戒律而获得三摩地。因此说，获得三摩地后，应修习智慧。显示舍弃对受用之执着，即是“减少资具之语”。
English
It is without conceptualization. In terms of its nature, it is inexpressible. In terms of its function, it is the wordless that is without fabrication. In terms of its categories, it is separate from mind, intellect, and consciousness. Its essence is free from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. Being free from afflictions, it is without attachment. Being free from the obscurations of knowledge, it is without realization. Being without nature is its nature, so it is without expression or designation. Because of being non-conceptual and constant, it is without fabrication. Possessing the three close placements of mind, it eliminates attachment and anger. Although it is said, "I have not uttered a single letter," because the Dharma appears to those to be trained, it is wordless. The mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities are all categories of mind, such as the pure state of the basis of all. So, by what means is direct perception in yoga accomplished? To the objection, "If...", the answer is, "It is shown by the means of complete apprehension," which means by letters and so forth. It is not shown by fabrication in that way. Because there is no other means, it is called a means, that is, by fabrication. So, by what means is such profound wisdom to be accomplished? The way to show how to keep it in mind is to say, "Son of the gods," meaning that it is accomplished by "meditation." Because the fruit arises from the collection of causes, the example of the fire drill shows that the cause of accomplishing samadhi abides in the collection of samadhi. For example, fire arises from dry wood, reverence, long duration, and uninterrupted rubbing. Just as fire does not arise if any branch is missing, so too is the accomplishment of samadhi. To show this, it is said, "The talk of guarding and reducing possessions." Attachment to the body and possessions is like damp wood, so it is said that abandoning attachment to the body is "the talk of guarding." Abiding in discipline, samadhi is attained. Therefore, it is said that after attaining samadhi, one should meditate on wisdom. Showing the abandonment of attachment to possessions is "the talk of reducing possessions."