Tibetan
གྲགས་ཕྱིར་བློ་གྲོས་སྦྱང་འགའ་ཞིག །དེ་མ་མཐོང་ཕྱིར་གྲགས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ངེས་པར་གྲགས་ཤེ་ན། །དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་དེ་ཉིད་མིན་ན་ནི། །དེས་གཞལ་ཅི་ཕྱིར་བརྫུན་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་གྲགས་འགའ་ཞིག །ལུང་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་བཞིན། །སྣང་གྲངས་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཡུལ་མིན་ཞེ་ན་དེ་འདོད་པས། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་རྩོད། །ལུང་ཡང་དེ་ལ་རག་ལུས་ཞེས། །སྨྲ་ན་ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་མིན། །རྒྱུ་མེད་མི་རུང་གང་ཞིག་རྒྱུ། །དེ་མེད་ནུས་པས་མ་མཐོང་ཕྱིར། །གཞན་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་མོར་གྱུར་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་ལུང་རྙིང་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །རང་ལྟར་གཟུང་མིན་ལུང་ལས་གསུངས། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བས་གསེར་ལྟ་བུར། །བརྟགས་ནས་བླང་བར་གསུངས་ཤེ་ན། །དེ་ཡོད་མིན་ཏེ་མ་ཡིན་ལྟར། །མ་རྟོགས་གྲུབ་པའི་ལམ་མེད་པར། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། །བཤད་བཞིན་རྒྱུ་མིན་འབྲས་བུ་ལྟར། །ཚད་མ་དེ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །གྲུབ་ལམ་སྣང་བ་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །རང་ཉིད་བྱ་བྱེད་མི་རྟོགས་པར། །ལྐོག་གྱུར་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་མིན། །འགལ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གང་གིས་འཛིན། །ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་གསུམ་པའང་མིན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་སྣང་ན། །བདག་སོགས་གང་རུང་གནས་པ་སྨོས། །མི་དམིགས་ཕྱིར་དང་འགལ་ཕྱིར་ན། །དེ་མ་རྟོགས་དང་དེ་ལས་མིན། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་འང་མ་གྲུབ་པས། །རང་གི་འདོད་པ་གང་ ལ་ཞིག །གཅིག་མིན་དེས་ན་དུ་མའང་མིན། །རང་གཞན་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཡོད་སོགས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བས། །ངོ་བོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡོད། །བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གྲུབ་པ་མིན། །མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་དངོས་མེད་པར། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གསུངས། །མ་རྟོགས་འགའ་ཞིག་མི་མཐུན་སྨྲ། །མི་མཐུན་དེས་ཟབ་ང་ལུང་ནི། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ན། །དེ་ལས་སྐུར་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །དོན་གཉིས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་བརྫུན། །དེ་སྤངས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག །དྲང་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བརྫུན་མིན། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་གཉིས་པ་བརྫུན། །འགལ་ཕྱིར་གཞུང་གི་དོན་ལ་རེག ། འདོད་རྒྱལ་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པས། །གླང་ཆེན་ལམ་དུ་བརྟེན་ཏེ་དོང། །དམ་པ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཡི། །དམ་པ་གང་ཡིན་དེ་གཉིས་མཐུན། །དཀའ་བ་མདངས་དང་འཇོམས་རྙེད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་གནས། །སྦྲུལ་གྱི་ཚང་འདྲ་མེད་སོགས་ལྟར། །བཅས་པ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ལྟ་ཉིད། །ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་རྒྱུ་ངེས་དོན་ཟབ་ཆོས་རྟོགས། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཅིས་མི་གཟུང༌། །གོམས་ན་ཅི་ཞིག་དཀའ་ཕྱིར་འགའ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་རྟོགས་བཞིན་པས། །ཟད་མེད་བརྟེན་འགའ་ཅི་ཞིག་མིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དཔེ་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ལག་ཏུ་ཐོབ་པར་དགོས་པ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་ཚད་མེད་པས། །ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཉིད་དང༌། །གཏོང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བཟོད་པས་གཟུགས། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སོགས་དོན་དང༌། །གྲགས་དང་རྙེད་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འདི་དང་གཞན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔར་བཤད་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལག་པ་རང་བཞིན་གསུམ། །མདའ་དང་མིག་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། །དུས་དང་ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་དང༌། །དགུ་ནི་དང་པོ་གཉིས་པས་འགྲུབ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཏེ། །བཞི་པས་དངོས་པོ་གསུམ་པའོ། །དེ་འགྲུབ་ལྔ་སོགས་ལ་རག་ལུས། །དེ་དོན་བདུན་པས་རིག་བྱ་སྟེ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བརྒྱད་པར་གསུངས། །ཡོན་ཏན་ཐ་མ་དེ་རྣམས་གྲངས། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམ་དྲུག་ དྲུག་ཏུ། །གཞུང་དོན་ཆོས་བཞི་དེ་ལྟར་བསྒྲགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནི། །བསྡུས་པ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་འགྲུབ་པས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ། །གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མི་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །ཞི་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པར་ཤོག །ཡི་གེ་པ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །བརྩིས་ནས་ཤློཀ་སུམ་སྟོང་དང༌། །དེ་ལས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ནི། །འདི་ཡི་ཚད་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །བམ་པོ་བཅུ་དང་ཤློཀ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ནག་པོའི་ཞབས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
Chinese
为了名声而学习智慧的人，因为没有见到实相而依赖名声。 如果说已经见到了实相，那么因为不是量，所以如同见到（名声）一样。 如果说名声不确定，那么因为量会损害它。 如果量本身不是，那么它衡量什么，为什么不会变成虚假？ 对于圣者的意义，有些名声，如同教证一样不会改变。 如果说通过显现的数量来见到，那么为什么没有见到实相？ 如果说不是对境，那么因为已经承认了这一点，智者还争论什么呢？ 如果说教证也依赖于它，那么为什么不依赖于实相呢？ 没有因是不允许的，什么是因呢？如果没有因，因为能力而无法见到。 否则将会过于极端。因此，对于深奥的意义，抛弃以前的旧教证，如同自己一样执取是不允许的，经文中这样说。 如果说如同用烧、割、磨来检验黄金一样，检验之后才能取舍， 那么这不是有，如同没有一样，在没有证悟成就的道路上，有法眼者才能见到。 如果说这也依赖于它，那么如同所说的那样，如同非因之果一样，会被量所损害。 成就之路的显现是相，在自己不了解能作所作的情况下，如何执取隐蔽的事物呢？ 对于它也没有成立的理由。因为相违，用什么现量来执取呢？因为量会损害，所以第三者也不是。 如果一和多不显现，那么说我和其他什么存在呢？ 因为不可得和相违，所以是不了解它，而不是从它而来。 因为没有成立执持自相，自己的意愿在哪里呢？ 不是一，因此也不是多。自己、他人、二者和无因，有等等是不可能产生的，本体等等有什么呢？ 观察和依他不是成立的。没有自相等等事物，龙树、无著这样说过。 有些不了解的人说不一致。这样说不一致，那么深奥的经文，就成了虚假的。 从那以后还有什么诽谤呢？因为有两个意义，哪个是虚假的呢？ 抛弃它，有什么相反的理由呢？如果说是为了正直，那么它不是虚假的。 如果说没有意义，那么第二个是虚假的。因为相违，触及了经文的意义。 随心所欲说话的人不一致，如同依赖大象之路而陷入深渊。 亲近圣者的人，哪位圣者与这两者相符？ 获得困难、光彩和摧毁，痛苦啊！
English
Some study wisdom for fame, relying on fame because they haven't seen the reality. If they say they have seen the reality, it's like seeing (fame) because it's not a valid means of knowledge. If fame is uncertain, then it's because a valid means of knowledge would refute it. If the valid means of knowledge itself is not, then what does it measure, and why wouldn't it become false? For the meaning of the noble ones, some fame, like scripture, does not change. If they say they see through the use of apparent numbers, then why haven't they seen the reality itself? If they say it's not an object, then since that's already admitted, what do the wise argue about? If they say that scripture also relies on it, then why doesn't it rely on reality itself? Without a cause, it's not permissible; what is the cause? Without it, it can't be seen due to its power. Otherwise, it would be too extreme. Therefore, for profound meanings, abandoning old scriptures, holding onto it as one's own is not allowed, as stated in the scriptures. If they say that like gold tested by burning, cutting, and polishing, it should be examined and then taken, then that's not existent, like something non-existent; without the path of accomplishment through realization, those with the eye of Dharma can see. If they say that this also relies on it, then as stated, like a non-causal result, it would be refuted by a valid means of knowledge. The appearance of the path to accomplishment is a sign; without understanding the agent and the object, how can one grasp the hidden? There is no proof for that either. Because of contradiction, what direct perception can grasp it? Because a valid means of knowledge would refute it, the third is also not. If one and many do not appear, then say what exists, self or other? Because of non-apprehension and contradiction, it's not understanding it, and not from it. Since holding onto characteristics is also not established, where is one's own desire? Not one, therefore not many either. Self, other, both, and without cause, existence and so on are impossible to arise; what is the essence and so on? Observation and dependence are not established. Without characteristics and so on, Nagarjuna and Asanga have said. Some who do not understand speak inconsistently. Saying that it's inconsistent, then the profound scriptures become false. What slander is there beyond that? Since there are two meanings, which is false? Abandoning it, what opposite reason is there? If it's said to be for honesty, then it's not false. If it's said to be meaningless, then the second is false. Because of contradiction, it touches the meaning of the scriptures. Those who speak arbitrarily are inconsistent, like relying on the path of an elephant and falling into a pit. Those who rely on the noble ones, which noble one agrees with both of these? Obtaining difficulty, splendor, and destruction, suffering!
Chinese
愚昧不生的处所，如蛇穴无有等，最初的学处完全守护，以忆念和正知具谨慎，依止成就的宗派是，罪过的因是自见，知晓后完全舍弃之，知晓串习获得果，彼因了义深法悟，为何不取为圣义？若串习有何难故谁，既了知痛苦为安乐故，无尽依谁有何非？不可思议超譬喻，不可言说的法性是，无需手中获得，舍等无量故，生于梵天处自性与，布施得受用，忍辱得色身，以戒律得天界等义，名声和利养等大海是，于此与他处无有疑，先前所说广说即彼，自性手和自性三，箭和眼和功德与，时和功德功德与，九是第一二者成，第三由所成办者，第四由事物第三也，彼成办依赖五等，彼义由七当知，获得之法于第八说，最后的功德彼等数，布施等行持六种，于六中，经义四法如是宣说，胜者之子的广道，是为胜子们所教示，由摄略讲述所生之，福德成就令众生胜，获得殊胜之果位后，不灭之法的胜幢是，于堪为法器的有情，愿以寂静之相示现！为书写者之义故，计有三千颂，彼之上另有五十余，此即为此之量度，有十卷和五十颂也。《总集经论释·宝鬘光明》以圣教量善为结合之略摄偈颂。总集经论释，学师宝生寂所造圆满。 印度堪布班智达黑足，以及藏地译师比丘戒护王翻译、校订、审定。 《总集经论释·宝鬘光明》，宝生寂造。
English
The place where ignorance does not arise, like a snake's nest without anything, the first training is completely guarded, with mindfulness and awareness, being cautious, relying on the accomplished school is, the cause of faults is self-view, knowing this, completely abandon it, knowing and familiarizing oneself obtains the result, that cause realizes the profound Dharma of definitive meaning, why not take it as the meaning of the holy? If one is familiar, what is difficult, therefore who? Since one understands suffering as happiness, what is not relied upon without end? Inconceivable, beyond metaphor, the nature of Dharma that cannot be spoken of, there is no need to obtain it in hand, because of immeasurable things like equanimity, the nature of being born in the Brahma realm and, giving brings enjoyment, patience brings form, with discipline, the meaning of the heavenly realm and so on, fame and gain and so on, the ocean is, there is no doubt in this and other places, what was said before is explained in detail, that itself, nature hand and nature three, arrow and eye and merit and, time and merit merit and, nine is the first two accomplish, the third is by what is to be accomplished, the fourth is by the third thing, that accomplishment depends on five and so on, that meaning is to be known by seven, the method of obtaining is said in the eighth, the last merit is the number of those, giving and so on, the six kinds of conduct, in the six, the meaning of the scriptures, the four Dharmas are declared in this way, the great path of the sons of the Victorious One, is taught to the sons of the Victorious One, from the collection and explanation, the merit is accomplished, causing all beings to be victorious, after obtaining the supreme state, the victory banner of the indestructible Dharma is, to the sentient beings who are worthy vessels, may it be shown in a peaceful manner! For the sake of the scribe, counting three thousand verses, and more than fifty beyond that, this is the measure of this, there are ten volumes and fifty verses. "A Summary of Collected Sutras and Treatises, The Jewel Garland of Light," is a summary verse that is well combined with the measure of the scriptures. The explanation of the collected sutras and treatises, made by the teacher Jewel Origin Peaceful, is complete. The Indian Abbot Pandit Black Foot, and the Tibetan translator Bhikshu Tulkrim Gyalwa translated, edited, and finalized it. "A Summary of Collected Sutras and Treatises, The Jewel Garland of Light," made by Jewel Origin Peaceful.