Tibetan
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ས་མུཙྪ་ཡཱ་ལཾ་ཀ་ར་བྷཱ་ཥྱི་རཏྣཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རི་ངོ་རབ་བརྟན་ཞིང༌། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་འབར་བ། །ཉེར་རྟེན་འབྱུང་པོའི་དབུལ་བ་འདོར་མཛད་པ། །མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་དོན་རབ་ཟབ་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འང་དེ་བཞིན་པ། །དམུས་ལོང་ཉི་བཞིན་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་ཚད་མས་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྟོག་གེ་ཡི། །ནུས་པ་མཉམ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེ་འགའ་ཞིག །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཚུལ་ལས་ཉམས་དེའི་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་ས་བཤད་པ་ཀླན་ཀ་མེད། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་སྨྲས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པའམ། དོན་མེད་པ་དག་སྲིད་པས་འདི་ལ་གཞན་སུ་འང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མེད་པའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་མེད་ན་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བ་འདི་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མཉན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཚེག་དང་དེར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའི། །དེ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་བྱའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་མམ་སྒྲ་ཙམ་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་བྱ་མེད་པར་དགོས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་འང་འབྲས་བུའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའང་མངོན་པར་ཐོབ་པ་ བྱ་བའང་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ནི། དེའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་བསླབས་ན་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མདོའི་དོན་བསྡུ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་གིས་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗེད་བྱེད་པ། །ཡོངས་བརྟགས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ངག །དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་བྱས་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་རབས་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་ནུས་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐུག་པ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཚིག་ཙམ་ནི་མི་བཟློགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གེགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ན་ཕྲད་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་འ
Chinese
名为《总集经释·宝饰》 宝生寂。 名为《总集经释·宝饰》。 宝生寂。 印度语：Sūtra Samuccaya Alaṃkāra Bhāṣyī Ratnāloka Nāma。 藏语：名为《总集经释·宝饰》。 顶礼圣妙吉祥！ 功德珍宝山王极坚稳， 相好光明炽燃极明亮， 遣除近取诸蕴贫乏者， 摧毁无明黑暗能仁胜。 胜者所说经义极甚深， 大士夫等亦复如是知， 如盲不见日轮虽如此， 然以信赖圣教量宣说。 何以故于甚深义理中， 思择能力相等故少许， 龙树无著行持已失坏， 是故怙主悲悯说无过。 具足分别者们，若无必要等则不入门。大士夫宣说自己论典的必要关联是：将宣说从各种经部中汇集的，大乘珍宝之语。如果未说此之关联与所说，则以无关联或无意义等存在，他人谁也不入门之故。如是，即使关联与所说存在，若未说事业圆满的差别，则以“不是能成立者”之故，唯是失坏成立之理，此是合理的。若无其他论典所无的入门支分，不共的必要，则对此经部总集以信心随行者，即使仅仅听闻也不恭敬，故当说于彼所知之事业果差别。否则不是了知，以无关联之故。为了他人入门，当说具有必要的支分与于彼唯为了知。若无彼与于他了知则非也，以非因之故。彼亦是显示差别义之词，唯是所说或唯是声音，没有显示意义的能力。
English
Commentary on the Compendium of Sutras, called "The Jewel Ornament of Light" Ratna Shanti. Commentary on the Compendium of Sutras, called "The Jewel Ornament of Light". Ratna Shanti. In Indian language: Sūtra Samuccaya Alaṃkāra Bhāṣyī Ratnāloka Nāma. In Tibetan language: Commentary on the Compendium of Sutras, called "The Jewel Ornament of Light". Homage to the noble Manjushri! The mountain king of precious qualities is extremely stable, The light of the excellent marks and signs blazes brightly, He dispels the poverty of the aggregates of appropriation, The powerful sage is victorious, destroying the darkness of ignorance. The meaning of the sutras spoken by the Victorious One is extremely profound, Even great beings know it to be so, Although the blind cannot see the sun, It will be explained with faith in the authority of the scriptures. Because in the profound meaning, The ability to discriminate is equal, a few great beings, Nagarjuna and Asanga have deviated from the path, Therefore, the Protector's compassion speaks without fault. Those who possess discrimination will not enter if there is no necessity, etc. The great being declared the necessity and connection of his own treatise: "I will explain the words of the Great Vehicle, the Jewel, collected from various sutras." If the connection and what is to be said are not stated, then because there is no connection or meaning, no one else will enter. Likewise, even if there is a connection and what is to be said, if the distinction of the completion of the work is not stated, then because it is "not a proof," it is only a loss of the method of proof, which is reasonable. If there is no uncommon necessity of the branch of entry that is not in other treatises, then even those who follow this Compendium of Sutras with faith will not be respectful even to just listen, so the necessity of realizing the special fruit of the work should be stated. Otherwise, it is not realization, because there is no connection. For others to enter, the branch with the necessary cause and only realization of it should be stated. If there is no such thing, and realization is different, then it is not, because it is not the cause. That is also a word that shows the meaning of distinction, only what is to be said or only the sound, without the ability to show the meaning.
Chinese
因此，应当说，对于应当说的事物等等，应当仅仅理解为那个。如果问：不是需要行为的自性吗？答：不是的。因为一切语言，都是显示各自所要表达的意义的特征的行为，这是不共的，因为对于一切都是周知的，所以不需要执取，因为这与论典是不可分离的。如果没有所要表达的事物，就不是教法，因为已经舍弃了必要，因为所要表达的事物显示了与那个过失相离。也不是为了显示它的差别，因为仅仅显示所要表达事物的差别就显示了它。行为的果，也是要显示果的必要，因为没有它，仅仅行为的果是不会进入的。那也是现前获得。 行为也是，那些追求所欲之果的殊胜意义的智者们，在进入它的方法时，因为没有因就没有果，所以如果学习了知方法，那么从方法中就会产生果，因此，为了理解方法，就要进入总结经义。因此，因为它是进入的支分之主要部分，所以应当显示必要的必要。而且，因为作为它的方法，显示关联等等的论典不能显示它，所以为了仅仅显示它的必要的必要之正确方法，才宣说了关联等等。因此，偈云： “关联随顺之方便， 士夫之义乃忘失， 完全考察随欲语， 彼外随欲皆非是。” 以此应当显示关联和随顺的方便。那也不是不能成立的，因为前代已经观察过了，并且方法能够成立是合理的。也不是没有边际的，因为仅仅凭此就能成就意义，并且行为的果圆满也是究竟的。也不是不想要的，因为果的殊胜，一切种类的遍知等等，是仅仅想要的。仅仅词句不是不可逆转的。这也不是应当说的，因为没有见到障碍，并且显示了意义的成就，如果问为什么，那么也是通过相遇的可能性之门。如果不是这样，那么一切都与行为
English
Therefore, it should be said that for the things to be said, etc., it should only be understood as that. If asked: Is it not necessary to have the nature of action? Answer: No. Because all speech is the characteristic of showing the meaning to be expressed, which is uncommon, because it is known to all, so it is not necessary to grasp it, because it is inseparable from the treatise. If there is nothing to be expressed, it is not the Dharma, because the necessity has been abandoned, because the thing to be expressed shows separation from that fault. Nor is it to show its difference, because merely showing the difference of the thing to be expressed shows it. The fruit of action is also to show the necessity of the fruit, because without it, merely the fruit of action will not enter. That is also manifest attainment. Action is also, those wise people who seek the supreme meaning of the desired fruit, when entering its method, because there is no fruit without a cause, so if one learns to know the method, then the fruit arising from the method will arise, therefore, in order to understand the method, one must enter the summary of the meaning of the sutras. Therefore, because it is the main part of the limb of entry, the necessity of necessity should be shown. Moreover, because the treatises that show the connection, etc., as its method cannot show it, therefore, in order to show only the correct method of the necessity of necessity, the connection, etc., are explained. Therefore, the verse says: "The means of connection in accordance, The meaning of the person is forgotten, The words of complete examination at will, Other than that, it is not at will." With this, the means of connection and accordance should be shown. That is also not impossible to establish, because the previous generations have already observed it, and it is reasonable that the method can be established. Nor is it without limit, because only by this can the meaning be accomplished, and the perfection of the fruit of action is also ultimate. Nor is it unwanted, because the excellence of the fruit, all kinds of omniscience, etc., are only wanted. Merely words are not irreversible. This is also not to be said, because no obstacles are seen, and the accomplishment of meaning is shown, if asked why, then it is also through the door of the possibility of encounter. If it is not like that, then everything is related to action.