Tibetan
ཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གེགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཉིད་པས་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཡང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པས་གལ་ཏེ་གང་བརྗོད་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞིག་ན་དགོས་པ་བརྗོད་པས་འབྲེལ་པ་མ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོར་བསྟན་གྱི་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ལོགས་ ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདིའི་དགོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། འདི་ནི་འདིའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་གང་ཞིག་གང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དེའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་མཐའ་དག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཏུ་འབྲས་བུའི་མཆོག་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་སྟོན་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་དོན་གྲུབ་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་མིང་གིས་ཡུལ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དགོས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་ན་ནི་དེ་ཟློས་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ལུང་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གསུང་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་དགོས་པ་དང་ཚིག་དང་ལུང་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་ཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་ཉེས་པ་གཉི་ག་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ ཡང་བསྡུས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འགྲེལ་པས་བསྟན་བཅོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྐབས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མདོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་བཞོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་ཤིང་བསམས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དམ་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་སྔོན་དུ་འ
Chinese
不会介入，因为会有障碍。另外，圣者龙树是得到授记的人，是值得信赖的圣言，因此介入其中也是合理的。关系不应单独说明，因为没有结果，如果不是通过所说的话来理解，那么如果需要单独说明，那么说明必要性而不说明关系是不可能的。也就是说，论典和必要性被视为方法和从方法中产生的自性，而不是其他，因此不应将此与说明必要性分开说明。这样，当说明“这是这个的必要性”时，就说明了“这是这个的成就”。否则，如果任何不成就任何事物的东西都变成它的必要性，那就太过分了。这里要说的是，安住于具足戒律等四法之自性，是获得一切相智之道的诸经部中所说的。必要性是，在此，从世尊的一切圣言中，舍弃了对正法的轻蔑，并且为了依赖上师，圣者龙树以不迷惑于经文之义，且具有随顺他人的慈悲心，清楚地阐明了零散所说的内容。必要的必要是，在此，如前所述，从具足修行中，逐渐成就暂时和究竟的殊胜果位。因此，从先前的圣言中，所要说的是显示意义。必要是了解意义。必要的必要是成就意义。关系是方法和从方法中产生的，这样说的。因此，名为《总集论》的，是显示必要；名为《大乘》的，是显示必要的必要；名为《宝性论》的，是显示所要说的。其中，从诸经部中所说的意义进行总结并显示，从而通过名称将地和道的次第以及果的意义理解为有境，必要是了解意义。这里说道，如果解释世尊亲自所说之义，那就会变成重复，如果不是那样的话。
English
It will not intervene, because there will be obstacles. Furthermore, the Holy Nagarjuna is a prophesied one and a trustworthy scripture, so it is only reasonable to engage in this. The relationship should not be explained separately, because there is no result. If it is not understood through what is said, then if it needs to be explained separately, it is impossible not to explain the relationship when explaining the necessity. That is, the treatise and the necessity are shown as the nature of the method and what arises from the method, and not otherwise, so this should not be explained separately from explaining the necessity. In this way, when it is shown that "this is the necessity of this," it is shown that "this is the accomplishment of this." Otherwise, if anything that does not accomplish anything becomes its necessity, it would be too extreme. What is to be said here is that abiding in the nature of the four dharmas, such as being endowed with morality, is the path to attain omniscience, as spoken by the Blessed One in all the sutras. The necessity is that here, from all the words of the Blessed One, abandoning contempt for the Dharma, and in order to rely on the guru, the Holy Nagarjuna, without being confused about the meaning of the scriptures, and with compassion to guide others, clearly explained what was said in fragments. The necessity of the necessity is that here, as mentioned before, from being endowed with practice, the supreme fruits of temporary and ultimate gradually arise. Therefore, from the previous scripture, what is to be said is to show the meaning. The necessity is to understand the meaning. The necessity of the necessity is to accomplish the meaning. The relationship is the method and what arises from the method, so it is said. Therefore, what is called "Compendium" shows the necessity; what is called "Mahayana" shows the necessity of the necessity; what is called "Ratnagotravibhāga" shows what is to be said. Among them, summarizing and showing the meaning spoken in the sutras, thereby understanding the order of the grounds and paths and the meaning of the fruit as the object through names, the necessity is to understand the meaning. Here it is said, if the meaning spoken by the Blessed One himself is explained, it will become a repetition, but if it is not.
Chinese
那么要如何讲解经文呢？不是的，佛语的意义非常深奥，不是思辨的范畴，而且必要、词句和教证多种多样地显示，与之前所说的一样，这些都非常清晰、透彻，并且确定了某个人应该修持的究竟意义，因此两种过失都被远远地避免了。另一种情况是，即使是被称为“简略”的教义，也是因为将非常广大的内容用简短的词语来表达；即使是将注释作为论著，也是因为通过解释意义而使论著变得简略；以及除了经文本身之外，通过其他方式来区分情况，也避免了两种过失。因此，被称为“经部”是因为它表明不是自创的，因为简要地显示了蕴等等的意义，所以称为经部。或者，也是因为主要显示了禅定。被称为“多种”是因为它显示了究竟的意义，这将在后面解释。被称为“汇集”是因为它避免了重复的过失。关于“大乘”，乘的意思是指车辆，因为它能将人运到其他地方。被称为“大”是因为它具有伟大的法。什么是伟大的法呢？圣者龙树曾说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和慈悲就是大乘。在这里，圣者无著的足下说：比伟大的法更加广大的群体，伟大的发心，对伟大的法具有伟大的兴趣，伟大的增上意乐，伟大的集聚，伟大的时间，以及真正的伟大修行者，这七种是“大乘”。因此，在这个意义的背景下，圣者龙树所说的具有持戒等五种法，都应该理解。如何理解呢？圣者龙树和圣者无著所说的是一致的，修持这些法的基础是具有圆满的戒律，通过听闻、思考和禅修，就能成就殊胜的果位，这就是所要表达的。圣者无著说，如理作意地听闻，以及先前的思考。
English
Then how should the scriptures be explained? No, the meaning of the Buddha's words is very profound and not within the scope of speculation, and it is shown that the necessity, words, and teachings are diverse and varied, and like what was said before, these are very clear, thorough, and it is determined that someone should practice the ultimate meaning, so both faults are avoided far away. Another situation is that even the teachings called "brief" are because the very vast content is expressed in short words; even if the commentary is made into a treatise, it is because the treatise is simplified by explaining the meaning; and apart from the scriptures themselves, distinguishing the situation by other means also avoids the two faults. Therefore, it is called "Sutra Pitaka" because it shows that it is not self-created, because it briefly shows the meaning of the aggregates and so on, it is called Sutra Pitaka. Or, it is also because it mainly shows samadhi. It is called "various" because it shows the ultimate meaning, which will be explained later. It is called "collected" because it avoids the fault of repetition. Regarding "Mahayana", the word "yana" means vehicle, because it can transport people to other places. It is called "great" because it has great Dharma. What is the great Dharma? The Holy Nagarjuna once said: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom and compassion are the Mahayana. Here, the feet of the Holy Asanga said: a group that is more extensive than the great Dharma, great bodhicitta, great interest in the great Dharma, great superior intention, great accumulation, great time, and a truly great practitioner, these seven are "Mahayana". Therefore, in the context of this meaning, the five dharmas such as having discipline mentioned by the Holy Nagarjuna should all be understood. How to understand? What the Holy Nagarjuna and the Holy Asanga said is consistent, the basis for practicing these dharmas is having perfect discipline, and by listening, thinking, and meditating, one can achieve the supreme fruit, which is what is to be expressed. The Holy Asanga said, listening with proper attention, and previous thinking.