Tibetan
་འགག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མདོ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་དགག་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་བསྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་རྒྱུར་ཡོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དགག་པ་ནི་ཆོས་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོའི་ མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་ནས། ད་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབུགས་འབྱིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། གཙོ་བོ་བསྡུས་པས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྣང་བ་ནུབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་གཞན་འགོད་པས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གང་གཉིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྤངས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཛིན་པའང་སྤངས་པས་ན་གཉིས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱས་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་བག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བའོ། །གནས་ནི་གཞི་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པར་འདོད་པས་ན་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའང་བཙལ་ན་དེ་མི་རྙེད་པས་མེད་པའོ། །ཅི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མོས་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། ལུས་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་པ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་དུ་མ་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དབྱིབས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ལྟ་བར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལྔ་པ་སྟེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་དྲིས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ང་ལ་ཉོན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལ་ལ་སྟོབས་མེད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་བཞིན་འཆི་བར་གྱུར་བ་དག །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པས་ན་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཟག་མེད་ཆོས་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་ཡི
Chinese
也应当说，这显示了止息。现在，为了从其他经部的角度来总结对甚深法性的意义，即对有情和法无我的特征的详细解释，所以说，如《幻术师善护经》中所说，为了驳斥一些内外道徒认为事物是从无因中产生的观点，经中说：诸法依缘而生，并非无因。这是因为如果事物是常有的，就会陷入常有的过失。为了驳斥有情作为原因的观点，经中说：因为没有有情。这与之前所说的道理不同。为了驳斥内道徒中主张实有者的观点，经中说：凡是依缘而生的法，都是不生的。因为自己、他者和二者都不能从无因中产生，所以是不生的。远离一和多，即没有实有。没有实有就像虚空一样，不会毁灭，即是常有的。这样，在普遍地解释了甚深法的 特征之后，现在为了显示差别，经中说：也用其他名称。名称是差别。法性是空性。因为不是普通人所能理解的，所以显示为甚深。出息是利益的名称。完全清净是指已经获得的不会失去。有些人说，为了获得而完全清净。如果有人反驳说，完全清净的差别有很多，那么，主要的是总结，没有过失。这就像这样。显示它就是指不可得，因为证悟了空性周遍，所以在入定时显现消失。这是解脱的功德之大。因为可以用世俗来推断，所以智慧存在。因为用自己的证悟来引导他人，所以说其他人。解释所显示的，就是指凡是二取等等，远离所取和能取，就是二取和完全清净，即舍弃。通过见道的见证，也舍弃了以自证智执着于无二，所以不是二取而是完全清净。依缘而生
English
It should also be said that this shows cessation. Now, in order to summarize the meaning of the profound Dharma-nature, that is, the detailed explanation of the characteristics of selflessness of beings and phenomena, from the perspective of other sutras, it is said, as stated in the Sutra of the Illusionist Good Protector, in order to refute the view of some external and internal heretics who believe that things arise from no cause, the sutra says: All phenomena arise dependently, not without a cause. This is because if things were permanent, they would fall into the fault of being permanent. In order to refute the view of beings as the cause, it is said: Because there are no beings. This is different from the previously stated reasoning. In order to refute the view of internal heretics who assert reality, it is said: Whatever Dharma arises dependently, that is unborn. Because self, other, and both cannot arise from no cause, it is unborn. Separated from one and many, that is, without reality. Without reality is like space, it will not be destroyed, that is, it is permanent. Thus, after generally explaining the characteristics of the profound Dharma, now, in order to show the difference, the sutra says: Also by other names. Name is difference. Dharma-nature is emptiness. Because it is not understood by ordinary people, it is shown as profound. Exhalation is a name for benefit. Complete purification means that what has been obtained will not be lost. Some say that it is completely purified in order to obtain it. If someone refutes that there are many differences in complete purification, then the main thing is to summarize, there is no fault. It's like this. Showing it is referring to the unattainable, because having realized that emptiness pervades, the appearance disappears in meditative equipoise. This is the greatness of the qualities of liberation. Because it can be inferred by convention, wisdom exists. Because one uses one's own realization to guide others, it is said that others also. Explaining what is shown is referring to whatever is dualistic, etc., being separated from the object and the subject, that is, being dualistic and completely pure, that is, abandoning. Through the witnessing of the path of seeing, also abandoning the clinging to non-duality with self-cognizant wisdom, therefore it is not dualistic but completely pure. Arising dependently
Chinese
因为是空性，所以用无自性的方式来修持诸法，就是信解不生，也就是修持法性后，如前所说，不应有生。如果从因缘所生，那就不生。对它来说，没有生的自性。依赖于因缘的，就是空性。谁了解空性，谁就有正念。用这样的方式来修持，就是不生。处所是基础，是事物的意思。事物是指微尘聚集，所以用如前所说的道理来显示它不存在。是不同方向的自性，但如果寻找它，就找不到，所以不存在。如前所说的意义串习的果实，就是信解佛陀如同虚空。因为没有身体，所以没有差别。如同虚空一样没有身体的缘故。不希望有众多的佛陀。用这样的方式不住于差别。形状完全清净是如何的呢？是依于智慧完全清净的缘故。宣说了心等等。心是阿赖耶识。意是染污的。识是进入的六聚。任运成就的智慧，就是阿赖耶等处所完全转变的自性，如同镜子一样的智慧。从总集经中所摘取的解释，以正量的教证善加结合，其中对于甚深法第五安忍，也就是安忍波罗蜜多已经宣说完毕。像这样，为了获得完全了解听闻等等，应当生起从修习所生的智慧。为了谁的利益而提问的那些人。佛子们，请听我说。这个真正的佛陀教法，仅仅听闻是不能成就的。有些人无力，被洪水。不情愿地带走。像口渴一样死去。没有修习的佛法也是如此。像这样宣说了许多，所以很明显必须修习。因此，首先显示应当获得的对境，就是之前所说的界完全清净和智慧完全清净的自性。圣者弥勒菩萨曾经说过。能仁的自性身。无漏的法在一切方面。完全清净转变的任何
English
Because it is emptiness, practicing all phenomena in the manner of no self-nature is to believe in non-arising, that is, after practicing the Dharma-nature, as previously stated, there should be no birth. If it arises from conditions, then it does not arise. For it, there is no self-nature of birth. That which depends on conditions is emptiness. Whoever understands emptiness has mindfulness. Practicing in this way is non-arising. The place is the basis, the meaning of things. Things refer to the aggregation of fine particles, so using the reasoning mentioned earlier to show that it does not exist. It is the nature of different directions, but if you look for it, you cannot find it, so it does not exist. The fruit of familiarizing oneself with the meaning mentioned earlier is to believe that the Buddha is like the sky. Because there is no body, there is no difference. Because it is like the sky, there is no body. One does not wish for many Buddhas. In this way, one does not abide in difference. How is the shape completely pure? It is because of the complete purity of wisdom. Mind and so on are spoken of. Mind is the Alaya consciousness. The mind is defiled. Consciousness is the six aggregates that enter. Spontaneously accomplished wisdom is the nature of the complete transformation of the Alaya and other places, the wisdom like a mirror. The explanation extracted from the collected sutras, well combined with the testimony of valid scriptures, in which the fifth patience for the profound Dharma, that is, the Patience Paramita, has been explained. Like this, in order to obtain complete understanding of hearing and so on, one should generate the wisdom arising from practice. Those who ask for whose benefit. Sons of the Buddha, please listen to me. This true Buddha's teaching cannot be accomplished by merely hearing. Some people are powerless, carried away by floods. Unwillingly carried away. Dying like thirst. The Dharma that is not practiced is also like that. Like this, many things have been said, so it is obvious that one must practice. Therefore, first, the object to be obtained is shown, which is the nature of the previously mentioned realm of complete purity and wisdom of complete purity. The Holy Maitreya Bodhisattva once said. The nature body of the Muni. The unpolluted Dharma in all aspects. Any completely pure transformation