Tibetan
ང་རྣམ་པར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནི། བྱ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤང་བ་མི་འཐད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐུལ་བ་ མེད་པས་གཉེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པས་སྤང་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ན་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བའང་འབད་པ་མེད་པ་ན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འབད་པ་འང་ལོག་པར་འབད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང༌། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་ལྟ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་རིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ཚུལ་སྤངས་ནས། །ཅི་སྐད་བཤད་པའི་སྐད་དུ་ན། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་མེད་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དག་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་བལྟ་ལ། རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་མུ་མེད་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟེ་ཟད་པར་དམིགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་དེ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བས་ན། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་རྟོག་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྫུན་པའོ། །ཆོས་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་བཞི་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ནི་ནང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་ན་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤང་བས་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ས་དང་པོ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིང་དུ་གདགས་པ་མེད་པ་མིང་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ས་གཉིས་པ་ལའོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་པོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་ས་གསུམ་པར་རོ། །ཆོས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རོ་གཅིག་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བས་བཏགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ས་བཞི་པའོ། །ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མའོ། །མཐའ་དེ་ལས་འདས་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདྲི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ས་ལྔ་པ་ལའོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ་ཚར་གཅད་དུ་མེད་པས་ཐ་དད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དག་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པས་ས་དྲུག་པའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མེད་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ས་བདུན་པ་ལའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གཞག་པས་ན་རང་བཞིན་འགྲུབ་པ་མེད་པས་ན་སྟོང་པ་འདི་གཉིས་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པས་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྨོད་པ་མེད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་གཅིག་གོ །བཟློག་ན་མི་དམིགས་པས་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ས་དགུ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སྟེ། གཅིག་པས་ན་ལས་ལ་དབང་བས་ན་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདས་ པ་བ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པས་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་ཧ་ཅང་རིགས་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ད་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་འབྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གསུམ་དང། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་གཅིག་དང༌། ས་བཅུ་ལ་དགུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ
Chinese
我不是完全的理性的自性，所以没有作用的能力等等。对于这样的情况，舍弃是不合理的，因为本体不会改变，所以作用是不合理的；不会转移到其他地方，所以没有舍弃；以无常的方式，常性不会改变；没有能力，所以对治不会产生；没有不相容和对治的相遇，所以没有舍弃，这是因为自性不会转移等等。那么，不费力气怎么不会解脱呢？不是的，依赖于消除暂时的污垢，如果舍弃了对存在和不存在的邪见，就是可以的；舍弃也是不费力气就不会改变的；努力也是为了舍弃错误的努力。上师遥远和相，以及，认为自己的精进殊胜的，具有我慢的菩萨，被称为远离菩提。舍弃了这样的方式后，如所说的那样，仅仅是观想的，无分别的菩萨们，肯定地说会获得菩提。以这样的方式，将这些仅仅视为观想，并且完全舍弃仅仅是观想，就是远离二边等等。其中，以舍弃无有之见为前提，就是无边等等，因为错觉的显现广大，所以是无边无际的。边就是边，执着于穷尽就是最终的，因为没有那个，所以是没有执着的。以应当舍弃有见为前提，显示了没有颠倒。解释那个本身就是常性等等。为了阐明那个解释本身，就是没有分离等等，这样一来，空性的意义就互相解释，显示了完全舍弃对实有的执着。那么，会变成没有获得的果实吗？不是的，空性上的差别是，即使没有丝毫的存在，以无分别的方式证悟时，安立名为见到空性。这样显示了以不分别本身存在证悟，就是说的大国王，如般若波罗蜜多中所说的那样，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性。
English
Since I am not a completely rational self-nature, there is no power of action, etc. For such a situation, abandonment is unreasonable, because the essence does not change, so action is unreasonable; it does not transfer to other places, so there is no abandonment; in the manner of impermanence, permanence does not change; there is no ability, so the antidote does not arise; there is no encounter of incompatibility and antidote, so there is no abandonment, this is because self-nature does not transfer, etc. So, how can one not be liberated without effort? No, it depends on eliminating temporary defilements, if one abandons the wrong view of existence and non-existence, it is possible; abandonment also does not change without effort; effort is also for abandoning wrong effort. The lama is distant and the signs, and, thinking that one's own diligence is superior, the bodhisattva with arrogance, is said to be far from enlightenment. After abandoning such a way, as it is said, merely contemplating, the non-discriminating bodhisattvas, it is certain that they will attain enlightenment. In this way, regard these as merely contemplation, and completely abandon merely contemplation, which is to be free from the two extremes, etc. Among them, taking the abandonment of the view of non-existence as a premise, it is infinite, etc., because the appearance of illusion is vast, so it is infinite and endless. The edge is the edge, clinging to exhaustion is the ultimate, because there is not that, so there is no clinging. Taking the view of existence that should be abandoned as a premise, it shows that there is no reversal. Explaining that itself is permanence, etc. In order to clarify that explanation itself, there is no separation, etc., in this way, the meaning of emptiness explains each other, showing the complete abandonment of clinging to reality. So, will it become a fruit without attainment? No, the difference on emptiness is, even if there is not the slightest existence, when realizing in a non-discriminating way, it is established as seeing emptiness. In this way, it shows that realization exists by non-discrimination itself, which is said to be the great king, as it is said in the Prajnaparamita, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness.
Chinese
以及，胜义谛空性，无为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性。如是宣说的十六空性，所显示的是一切法寂灭等等。内指眼等诸根。寂灭即是空性，因此，应将“无悔，即心中无悔恨”遍用于一切。一切法，即色等诸境，显现为识性。因此，宣说了大种等。 “真实集于识，知彼则解脱，岂非颠倒分别？” 以这种方式是虚假的。法指内外诸处，第四是空性。自性是其本性，其中的三个是最初的三个空性，将在集聚之地证悟。法指缘于内在自性等的空性的智慧，执著于我，即缘于彼等的智慧的自性也是空性，因此是分离的。由于舍弃了执著于空性的分别念，因此是在加行道中证悟。法指东方等十方，由于证悟一切皆为空性，因此从见道所断中解脱的自性，远离一切分别念，因此在初地没有品尝。法指涅槃，胜义中没有用名言来命名的无名，空性仅仅是分离，因此以殊胜的意义在二地。法指有为法，由因缘所生的有为法，以一性作为共同的特征，三界有为法空性。 以非实有自性，故为对治，因同类之义，于胜义三地也。 法指无为法，由于没有生、灭、住之外的变化，从因和缘中解
English
And, the emptiness of ultimate reality, the emptiness of the unconditioned, the emptiness of the unconditioned, the emptiness beyond limits, the emptiness without beginning or end, the emptiness without abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of the unattainable, the emptiness of the nature of non-things. As such, the sixteen emptinesses that are proclaimed, what is shown is that all dharmas are peaceful, etc. The inner refers to the faculties such as the eyes. Peace is emptiness, therefore, "no regret, that is, no remorse in the heart" should be applied to everything. All dharmas, that is, forms and other objects, appear as the nature of consciousness. Therefore, the great elements and so on are explained. "Truly gathered in consciousness, knowing it, one is liberated, is it not a reversed distinction?" In this way it is false. Dharma refers to the inner and outer places of birth, the fourth is emptiness. Self-nature is its own nature, the three of which are the first three emptinesses, which will be realized in the place of gathering. Dharma refers to the wisdom that focuses on the emptiness of the inner self-nature, etc. Grasping at self, that is, the nature of the wisdom that focuses on them is also emptiness, so it is separated. Because the distinction of clinging to emptiness is abandoned, it is realized in the path of application. Dharma refers to the ten directions such as the east. Because everything is realized as emptiness, therefore, the nature of liberation from what is abandoned by the path of seeing, is far from all distinctions, so there is no taste in the first ground. Dharma refers to Nirvana, which is nameless in the ultimate sense without being named by words, emptiness is only separation, so in the second ground with a supreme meaning. Dharma refers to conditioned dharmas, conditioned dharmas produced by causes and conditions, with one nature as a common feature, the emptiness of the conditioned dharmas of the three realms. Because of the non-substantial nature, it is a countermeasure, because of the meaning of the same kind, it is also in the supreme third ground. Dharma refers to the unconditioned dharma, because there is no change other than birth, death, and dwelling, from cause and condition