Tibetan
་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྲུབ་པ་དང༌། །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྒྲ་གཞན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་རུང་ངོ༌། །མ་ཚང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། །ཐབས་མིན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་ཐེག་པ་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མིན། །བསམ་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དུས་འགལ་ཕྱིར་ན་དམན་པ་གང༌། །དེ་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་གོ་སླ་བས་འདིར་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་མཁྱེན་པ་ནི་མདོ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བརྩད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས། །སྐུར་བ་དང་བྲལ་ཟག་པ་ཡིན། །ཞེའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་བ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་སྤྱིར་བཤད་པ་ལས། ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གོ །དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བའོ། །དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའོ། །ལ་ལ་ཟང་ཟིང་གིའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་ཞེས་འབྱུང་བས་རིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་མང་སྟེ་འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། གསང་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་ལུང་སྟོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་མཛད་ནི་ལ་ལ་ན་རེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་བའི་མཐའ་མཚན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་ཐ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་ཐ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གི་ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཡིན་པས་ན། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཉན་ཐོས་བསམ་པ་དམན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟར་ངེས། དེ་ལྟར་ན་ནི་ས་བཅུ་ཞེས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་ཏེ། དེའི་དགོངས་པའི་དོན་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གྲངས་མེད་པ་ གཉིས་པའི་ཐ་མར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་ག་ལ་ཞིག་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་ལུང་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་ཐ་མ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཡིན་པ་ནས། གཉིས་པ་ལ་ནི་མར་མེ་མཛད་ནས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ལེགས་མཛད་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ལུང་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ངེས་པའི་ཐེར་ཟུག་པའང་མི་སྣང་ན་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ལ་ངེས། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མཐུན་པར་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་དུ་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སངས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གཉིས་སོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འདའ་བས་ན་གྲངས་མེད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བས་ནི། པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུར་གྱུར་པས་ཨུཏྤལ་ལྔ་གཏོར་བའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ལུང་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་ཕན་ཡོན་དུ་འདྲེན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲུབ་པའང་དེ་ཉིད་དུའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་བཞི་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཅི་སྐད་བཤད་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོར་ཞེན་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པའི
Chinese
是因为，争论说不进入经部，不重视律部，而且也与法性相违，这是为什么呢？回答说，不是这样的，以前 未曾预言同时生起，不是行境成就，有和没有则是有无，对治和异声之故，诸佛是现量眼，也护持教法，时节智慧未被遮蔽，因此不可舍弃。不齐全和相违，以及非方便，因此未如此宣说之故，声闻的乘，不是大乘法。想法和教法，以及加行和示现，时节相违之故，什么是低劣，那就是低劣。进入自己的体性之故，重视自己的律部之故，甚深之故和广大之故，与法性没有相违。以这样的方式宣说了声闻等等。世尊是知时者，因为如同未来的怖畏一样，为什么以前未曾预言等等，如同圣者无著所开示和解释的那样，应当回答，因为容易理解，所以这里未作解释。那些也是因为知时者是从经部后来出现的缘故而宣说的，为什么对导师进行争论也不应作诘难。为了确立其为究竟之义，也是从《正法集经》中所说的，甚深的是空性等等，如是说：甚深空性作增益，远离诽谤是无漏。从《总集经》的解释以教证结合，受持圣法之忍耐品第三完毕。如此对精进的自性总的宣说了三种之后，现在以六波罗蜜多之心完全圆满，宣说修习甚深法，即宣说了菩提萨埵谁，菩提萨埵是所依的补特伽罗。所缘的行境是执著实有。时间是无数，也是多劫。供养如来是财物和修持。有些人说是财物，那是在下面说梵行之后出现
English
It is because of arguing that it does not enter the Sutra Pitaka, does not value the Vinaya Pitaka, and also contradicts the Dharma nature. Why is this? The answer is, it is not like that. Previously, Unpredicted simultaneous arising. Not the realm of practice is accomplished, having and not having are having and not having, because of the antidote and different sounds. The Buddhas are manifest eyes, and they also protect the teachings. The wisdom of time is not obscured, therefore it is not permissible to abandon. Incomplete and contradictory, and non-expedient, therefore it was not taught in this way. The vehicle of the Hearers is not called the Mahayana Dharma. Thought and teaching, as well as application and manifestation, are contrary to time, so what is inferior is only inferior. Because of entering one's own nature, because of valuing one's own Vinaya, because of profundity and vastness, there is no contradiction with Dharma nature. In this way, the Hearers and so on were taught. The Blessed One is the knower of time, because just like the future fear, why was it not predicted before, etc., as taught and explained by the noble Asanga, it should be answered, because it is easy to understand, so it is not explained here. Those are also said because the knower of time appeared later from the Sutra Pitaka, and it should not be questioned why the teacher is argued against. In order to establish it as the ultimate meaning, it is also said in the Sutra of Collecting the True Dharma, the profound is emptiness, etc., as it is said: Profound emptiness is added, freedom from slander is without outflows. From the explanation of the Collected Sutras, combined with the testimony of the scriptures, the third chapter of bearing the holy Dharma is completed. Thus, after generally explaining the nature of diligence in three ways, now, with the mind of the six perfections completely fulfilled, it is said to practice the profound Dharma, that is, it is said who the Bodhisattva is. The Bodhisattva is the person of reliance. The object of focus is clinging to reality. Time is countless, and it is also many eons. Offering to the Tathagata is wealth and practice. Some say it is wealth, which appears after practicing pure conduct below.
Chinese
因此，（这种主张）完全没有道理。预言有很多，以圣者勇猛行经为准。什么是秘密预言等等的预言呢？有些人说，预言就是指预言，因为经中说了“又”。有些人说，是指显现的预言。因此，第八地菩萨彻底获得了对不生之法的忍耐，经中说，他完全超越了一切行为，这是考虑到圆满的特殊性和没有特殊性，而不是最初的缘故。否则，就与圣者十地经中所说的相违背。关于燃灯佛，有些人说，这是在两个无数劫中，承侍供养了七万六千尊佛的终结标志。有些人说，如果是这样，就不会在第八地的阶段发生变化。因为在所说的五个无数劫中的第一个，从资粮道到第一地圆满时，七万五千尊佛的最后一位是宝髻佛。从第二地到第七地，在第二个无数劫中，七万六千尊佛的最后一位是燃灯佛。从第八地到佛地，在第三个无数劫中，七万七千尊佛的最后一位是毗婆尸佛。因此，（经中说：）“毗婆尸、燃灯、宝髻，出现在三个无数劫的末尾。”这与上述说法相违背。有些人说，这是针对那些听闻声闻乘而心怀狭隘的人说的。否则，从第一地开始，就获得了无量解脱，怎么能确定佛的数量呢？如果这样，又怎么能说十地呢？应该按照它的意图来理解。有些人说，说在第二个无数劫的末尾，是为了顺应他人的想法而说的，对于大乘来说，哪里需要确定呢？因为想法不同，所以经文中并没有明确说明。在一些地方，说七万五千尊佛的最后一位是持国天，第二个无数劫的最后一位是燃灯佛到帝释幢幡佛，第三个无数劫的最后一位是善作佛到迦叶佛之间，这也不是确定的目标。像那样
English
Therefore, (this assertion) is completely unreasonable. There are many prophecies, taking the Noble Heroic Progress Sutra as the standard. What are the prophecies such as secret prophecies? Some say that prophecy refers to prophecy, because the sutra says "again." Some say that it refers to manifest prophecy. Therefore, the eighth-ground Bodhisattva thoroughly obtains forbearance of the unarisen dharma, and the sutra says that he completely transcends all actions, which is considering the completeness of the particularity and the absence of particularity, not the initial cause. Otherwise, it would contradict what is said in the Noble Ten Bhumi Sutra. Regarding Dipamkara Buddha, some say that this is the final sign of serving and honoring seventy-six thousand Buddhas in two countless eons. Some say that if this is the case, it will not change in the stage of the eighth ground. Because in the first of the five countless eons mentioned, when the path of accumulation to the first ground is completed, the last of the seventy-five thousand Buddhas is Ratnaketu Buddha. From the second ground to the seventh ground, in the second countless eon, the last of the seventy-six thousand Buddhas is Dipamkara Buddha. From the eighth ground to the Buddha ground, in the third countless eon, the last of the seventy-seven thousand Buddhas is Vipashyin Buddha. Therefore, (the sutra says:) "Vipashyin, Dipamkara, Ratnaketu, appeared at the end of the three countless eons." This contradicts the above statement. Some say that this is said to those who hear the Shravaka Vehicle and have narrow minds. Otherwise, from the first ground onwards, one obtains immeasurable liberation, how can the number of Buddhas be determined? If so, how can one say ten grounds? It should be understood according to its intention. Some say that saying at the end of the second countless eon is to conform to the thoughts of others, where is it necessary to determine for the Mahayana? Because thoughts are different, the sutras do not explicitly state it. In some places, it is said that the last of the seventy-five thousand Buddhas is Dhritarashtra, the last of the second countless eon is from Dipamkara Buddha to Indra Dhvaja Buddha, and the last of the third countless eon is between Sujata Buddha and Kashyapa Buddha, which is not a definite goal either. Like that