Tibetan
་གསུངས་སོ། །བྱང་གྲོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་གཅོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་གྲོལ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འཛིན་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། མདོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་ཅིང་བག་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བརྗེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་གཅིག་པའི་སྒྲར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གེགས་སེལ་བའི་དུས་སུ་བྱས་པས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྟེ་དེའི་གེགས་སེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི། ལུས་དང་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུས་མི་ངོམས་པ་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའི་སྒྲར་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ཉམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉམས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ནི་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པས་ན། དགོས་པ་མེད་ཅེས་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཤིགས་པ་ནི་བརྫི་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྟོབས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་མཐོང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་བསྲུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་གཟུང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཇིག་པ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་གླག་པའོ། །གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའོ། །འདྲེན་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་པོ་གང་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི་ མདོ་སྡེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེ་སྟེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་པ་འབྱུང་བས་ན་དོན་ཆེན་པོའོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བའོ། །གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བུས་འཛིན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །ལུང་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པའོ། །ལོག་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མ་ཞུགས་པ་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་རངས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སེལ་བའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པ
Chinese
如是宣说。就解脱的灌顶而言，宣说了“欲断魔之索”等，魔即烦恼等。索即贪欲增长等。断即修禅定等。何为解脱本身？说是“无上”，因此处所说是主要的。小者即指哪怕以和悦之心观看等。何为受持法的行为？就《慧海经》而言，宣说了“慧海”，即持守戒律清净是受持正法，即不忘菩提心且谨慎。不忘即菩萨戒不衰损地守护。谨慎即别解脱律仪不衰损地守护。以戒律的自性显示为一体之声。就其差别而言，就成办自他之利而言，宣说了“不贪著自身安乐之慈悲”等。在遣除障碍之时，不偏向他人之利即恼害，遣除其障碍即慈悲。不偏向自己之利即贪著身体和受用。为了舍弃对身体的贪著，故而恭敬说法者。为了舍弃对受用的贪著，故而供养如来。如大海水无法满足一般，不知满足即向外希求田地。以自性各异而以一体之声分别显示。就其清净之因而言，智慧的差别如前，观修一切法不生等，以及视为实有，乃是不清净之故。安忍即安忍本身。就菩萨藏而言，暂且受持法的利益是，不退转菩提等，退转即未经历果报而穷尽。随顺即如所愿成就。力大即就身体而言。神通广大即巨力士，即渴爱之子。从秘密不可思议之事中也宣说了菩萨之身成就力量之因，因此，必要
English
Thus it was said. Regarding the empowerment of liberation, it was said, "Desiring to cut the noose of the demon," etc. The demon is afflictions, etc. The noose is the increase of desire, etc. Cutting is meditating on samadhi, etc. What is liberation itself? It is said to be "supreme," therefore it is mentioned here because it is the main thing. The small thing is even looking with a pleasant mind, etc. What is the action of upholding the Dharma? Regarding the Sutra of Ocean of Wisdom, it is said, "Ocean of Wisdom," that is, holding the pure precepts is upholding the true Dharma, that is, not forgetting the mind of enlightenment and being mindful. Not forgetting is guarding the Bodhisattva's precepts without deterioration. Mindfulness is guarding the Pratimoksha discipline without deterioration. The nature of precepts is shown as one sound. Regarding its difference, regarding accomplishing the benefit of oneself and others, it is said, "Compassion that does not cling to one's own happiness," etc. When removing obstacles, not being biased towards the benefit of others is harming, and removing its obstacles is compassion. Not being biased towards one's own benefit is clinging to body and enjoyment. In order to abandon attachment to the body, therefore, respect those who speak the Dharma. In order to abandon attachment to enjoyment, therefore, make offerings to the Tathagatas. Just as the ocean cannot be satisfied with water, not knowing satisfaction is desiring fields outwards. The nature is different, but it is shown separately with one sound. Regarding its cause of purity, the difference of wisdom is as before, meditating on all dharmas not arising, etc., and seeing them as real, is because of impurity. Patience is patience itself. Regarding the Bodhisattva's Pitaka, for the time being, the benefit of upholding the Dharma is, not regressing from enlightenment, etc., regression is exhausting without experiencing the result. Following is accomplishing as desired. Great strength is regarding the body. Great power is the giant strong man, that is, the son of thirst. From the secret inconceivable things, it is also said that the cause of the Bodhisattva's body achieving strength, therefore, it is necessary
Chinese
不應辯駁說「是這樣嗎」。所謂不壞，就是不能壓碎，叫做不奪力。存在即是自在。就執持佛法本身而言，說有哪四種。就福德資糧等而言，說如果見到佛塔毀壞。就成辦智慧資糧而言，說在佛法毀壞之時守護。就《寶雲經》而言，所說的執持佛法是指名為「種姓之子」。所說的受持的時間是，說「後時後世」，就時間而言是五百年。就法而言，是指種種毀壞等，毀壞就是衰敗。擾亂就是擾動。就補特伽羅而言，是指進入惡道。因為沒有引導者而寂滅。所說的執持的事物是，稱為「經藏」。因為宣說增上心學，所以是經藏，也要受持母續等。因為宣說佛陀的法力等，所以是廣大。因為宣說地和波羅蜜多，所以稱為廣大。因為能產生利益，所以是大利益。因為能產生安樂，所以是大威力。因為是基礎，所以像虛空。以什麼樣的方便來執持呢？就成辦證悟之法而言，就是執持、讀誦、諷誦和通達。執持就是成辦意義。就說法之法而言，就是宣說、指示、如實指示和闡明，是對不了解的人宣說。對具有邪見的人指示，就是對具有懷疑的人如實指示和闡明，這是就未進入、邪入和懷疑進入而言。就已正確進入的補特伽羅而言，就是生起歡喜、信仰和喜悅。最初、中間和最後以思維隨念。以加行隨念就是饒益，就是成辦順緣和遣除違緣。能成就教法和證法的因是什麼呢？就因而言，因為具有先前所說的四種意樂，所以沒有雜染。
English
One should not argue, saying, "Is it so?" That which is indestructible is that which cannot be crushed, and is called undeprivable of power. Existence is itself自在 (Skt. īśvara, lord)。 Regarding the very act of upholding the Dharma, it is said, "What are the four?" Regarding the accumulation of merit and so forth, it is said, "If one sees a stupa being destroyed." Regarding accomplishing the accumulation of wisdom, it is said that one should protect when the Dharma is being destroyed. Regarding the Sutra of the Cloud of Jewels, the teaching on upholding the Dharma is said to be called "son of good family." The time of upholding is indicated by saying, "In the later time, in the later age," and in terms of time, it is five hundred years. In terms of the Dharma, it refers to various destructions and so forth; destruction is decay. Disturbance is agitation. In terms of the individual, it refers to entering the evil path. Because there is no guide, they pass into nirvana. What is taught as the object to be upheld is called the "Sutra Pitaka." Because it teaches the training in higher mind, it is the Sutra Pitaka, and one should also uphold the Mother Tantras and so forth. Because it teaches the Buddha's powers and so forth, it is vast. Because it teaches the earth and the perfections, it is called great. Because it produces benefit, it is of great meaning. Because it produces happiness, it is of great power. Because it is the basis, it is like space. How does one uphold it? Regarding accomplishing the Dharma of realization, it is to uphold, read, recite, and fully understand. Upholding is accomplishing the meaning. Regarding speaking the Dharma of transmission, it is to speak, indicate, truly indicate, and clarify, which is to speak to those who do not understand. To indicate to those who have wrong views is to truly indicate and clarify to those who have doubts, which is in terms of those who have not entered, have wrongly entered, and have entered with doubt. Regarding the individual who has entered correctly, it is to generate joy, faith, and delight. To follow after with thought in the beginning, middle, and end. To follow after with application is to benefit, which is to accomplish favorable conditions and eliminate unfavorable conditions. What are the causes for accomplishing the Dharma of transmission and realization? In terms of the cause, because one possesses the four intentions previously taught, there is no impurity.